生命是一場筵席（鄧瑞強博士）2014.11.2
語音(廣東話): 
主題：生命是一場筵席
經文：馬太福音22:1-14
證道：鄧瑞強博士
各位弟兄姊妹，早安。
若果有一天，有人邀請你「喝喜酒」，你會有什麼反應？
生活裡，我們遇到大大小小的邀請，邀請你去赴宴。有些筵席是增進友誼的，有些筵席是浪費時間的，有些筵席卻是與生命的意義息息相關的。有些筵席你不想去，有些筵席你不應去，有些筵席去不去卻是需要你再三思量的。赴不赴宴，是一個複雜的問題。
中國歷史上有很多著名的筵席，其中一場便是著名的「鴻門宴」。話說當時項羽大軍壓境，劉邦不得不赴一場「鴻門宴」。項羽的謀臣范增力勸項羽趁此良機殺了劉邦。在宴會裡，范增傳召項莊，叫項莊在席間舞劍助慶，趁機會刺殺劉邦。正所謂「項莊舞劍，意在沛公」。劉邦那邊，卻有個項伯，也隨即拔劍起舞，以身體阻擋項莊，使其無法接近劉邦。劍在舞，心在跳。生與死在筵席中相遇，禍與福在酒杯間穿插。每個在席的人，都各有盤算，各有行動，張力大得不得了。後來，劉邦借尿遁，才逃過一劫。
一場筵席，涉及主人，涉及客人，也涉及一個主場。誰是主場的主人，有時是顯而易見的，有時卻是惹起爭辯的。誰是客人，這人算是客人抑或算是敵人，有時是顯而易見的，有時卻是惹起爭辯的。若香港是一個主場，若香港人是主人，那麼，大陸自由行的人，是我們歡迎的客人，抑或他們是不受歡迎的人？很多國際難民在香港，我們要設筵席接待他們，抑或告訴他們，這裡沒有他們的筵席？這是一個複雜的問題。
如何善待過客，如何款待客人，在聖經裡，常是一個複雜的神學問題。
所以，當有人說，一場筵席已經擺好了，「喝喜酒」，當中涉及的問題，複雜無比。
今日的講道經文，是今日的福音書經課：馬太福音22: 1-14。
這段經文討論筵席的問題，而今日講道的主題是：生命是一場筵席。
太22:1 耶穌又用比喻對他們說：
太22:2 「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，
太22:3 就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。
太22:4 王又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』
太22:5 那些人不理就走了；一個到自己田裏去；一個做買賣去；
太22:6 其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。
太22:7 王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。
太22:8 於是對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。
太22:9 所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』
太22:10 那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。
太22:11 王進來觀看賓客，見那裏有一個沒有穿禮服的，
太22:12 就對他說：『朋友，你到這裏來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。
太22:13 於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了。』
太22:14 因為被召的人多，選上的人少。」
這段經文表面看，有很多不合理的地方。「不赴席」，幹嗎是殺人放火。一個人沒有穿禮服，幹嗎要將他的手腳捆起，丟他到外邊的黑暗裡去。表面看，有點不合常理，不近人情。
經文討論的，不是日常的筵席，而是筵席的神學問題。筵席，從深層次的意義上說，常常是涉及生與死的。像那場「鴻門宴」，生與死在席間擦身而過。「喝喜酒」，有時是一種生死的抉擇。
這段經文，直接來說，是討論「誰能參與天國的筵席」這樣的一個神學問題。它提供的答案，也很簡單。有些人原先是有參與資格的，但他們放棄了，這招致他們的禍患。有些人原先是沒有參與資格的，但他們被恩待，得以參加。簡單的說，這故事的教訓是：珍惜恩典。
現在，我們進一步看看這個比喻。
經文說，「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席」，這不是一場普通的筵席，這是一場皇室婚宴。這是王子的婚宴。這個王子，很可能是這個王的繼承人。透過這場婚宴，這個王可能讓來賓認識一下他的王國的繼承人。
王邀請的客人，應該也不是善男信女。按慣例，筵席擺好了，主人便叫僕人去請賓客來。一請再請，但客人毫不領情。經文說：「那些人不理就走了；一個到自己田裏去；一個做買賣去；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。」
這有點違反常理。不想赴宴，是不用殺人的。但是，這場筵席可能不是一場普通的筵席，這場筵席的背後，可能是一場權力的角力。我們看看王的反應，王的反應是異乎尋常的。經文說：「王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城」。邀請人的，與被邀請的，都異常暴力。
聽說，近日，有人在Facebook表達自己對當下時事的看法，邀請朋友閱讀。朋友完全不接受其觀點，不只是 “Unlike” 他的文章，還 “Unfriend” 他。於是，在他的朋友的Facebook世界裡，他的存在「被消失」了。同時，在他的Facebook世界裡，他的朋友的存在也自動消失。昨天還是朋友，今天便勢成水火。「赴不赴席」，真的是會導致某些人在某個世界消失的。
如何理解上述經文，不同學者有不同看法。有學者說，這是指到以色列人不回應耶穌的福音，故此，後來，因他們的罪，他們的聖城耶路撒冷被毀，聖殿被焚燒。這種看法很正路。但也有學者認為，這段經文背後，是涉及兩個城邦之間的權力角力。一個城邦向另一城邦宣示主權，我是主，你是客，但另一城邦不同意，作出反抗。而這又招致這城邦的鎮壓，殺人放火。若果不能理解這場筵席背後的權力角力的話，就不能理解這場筵席為何這麼血腥。
人與人相遇相處，開展一場生命的筵席。但一場筵席，可以同時是決戰的戰場。在這筵席裡，有人是主人，他的權力使他成為主人。他有權設定這筵席的主題。這主題的設定，隱晦地宣示他的主權。他有權挑選他的客人。某某人滿足了他的某種條件，才有資格成為他的客人。主人和客人之間，沒有恩情，有的只是像無情的僱主和無情的僱員之間的合約關係。
在這合約關係裡，一個主人有義務邀請合乎條件的人成為他的客人，進入一場筵席。他的客人也有義務作出某種回應，否則，這個合約關係便破裂了。在這合約裡，在主人眼中，客人永遠是外人，而不是家裡的人。主人的家是封閉的，主人的心是封閉的。主人與客人之間，處在對立的兩極，生命從沒有交流。這場筵席的背後，隱藏著「我要控制你」及「我不想被你控制」的張力。當這張力爆發開來時，筵席便成為生死決鬥的場所。
誇張一點來說，這種筵席類似兩幫黑幫在講數。表面上有酒有肉，稱兄道弟，但枱底下卻擺著刀鎗，如箭在弦。
這種筵席不是天國的筵席，這種關係模式也不屬於天國。明顯，馬太福音全然否定這種生命的筵席。
馬太福音講另一種筵席，這筵席有另一種請人赴宴的模式。
太22:8 於是對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。
太22:9 所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』
太22:10 那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。
這是一種「無條件」的邀請。這種邀請放下了所有先決條件，不是他滿足了我的某種要求，我才邀請他。不是因為他好，我才邀請他。不是因為他對我有用，我才邀請他。我邀請他，先於一切條件。任何人都被邀請。甚至經文說：「不論善惡都召聚了來」。
「不論善惡都召聚了來」，這是否很危險？
是很危險的。當你主動伸出手去建立友誼時，是很危險的，因為別人可以拒絕你，或者，他可能拉跌你。當你真誠談戀愛時，是很危險的，因為你將打開心門，失去了保護，你的愛人可以直闖你的內心，搞亂一切。當你和一些不知名的生命打交道時，是很危險的，因為這生命可能是恐佈的Alien（異形），也可能是趣怪的ＥＴ。
當一個醫生，去西非照顧感染伊波拉病毒的病人時，他是很危險的。他其實是邀請別人進入他的生命中，無論是善是惡，是有病毒抑或無病毒，他不計較這些人是誰。他在那裡，展開了一場生命的筵席。
當神邀請人進入這筵席時，神是很危險的。聖餐禮就是這場神人筵席的再現。聖餐禮，源自耶穌與門徒的最後筵席。在席間，耶穌說，我的血為你們而流，我的身體為你們而捨去。為了邀請人進入一場筵席，要了耶穌的命。
當一個主人放下了他的身段，放下了他的既有想法，放下了他對客人的篩選，放下了他對權力的執著，這時，主人和客人之間的權力鬥爭才會停止。因著主人無條件的邀請和接納，客人得以和他建立分享的關係，而不只是合約的關係。筵席變成是友誼的歡聚，分享生命的時刻。唯有在這種歡聚中，客人不再是主人掌控下的客人，而是一個人，一個與他人分享生命的人。
近來，電視上常看到一齣政府的宣傳短片。一位大叔，在一粥檔裡，舀粥給老人家吃。他說：「我不覺得自己在做善事。我有一碗粥便與別人分享，就這麼簡單。我們可以做些事情嘛。小人物就小人物吧。小人物做小事。」看來，他是免費送粥給老人家吃。他再說：「這個年代，『互助』這個詞，好像忘記了。」然後他再說：「有能力幫助別人，是上天賜予的福氣。」的確，我們很多時忘記了，生命本是一場友愛的筵席。這場筵席，本來就是恩典。恩典的筵席，才是天國的筵席。
說到這裡，要處理最後一段經文了。
太22:11 王進來觀看賓客，見那裏有一個沒有穿禮服的，
太22:12 就對他說：『朋友，你到這裏來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。
太22:13 於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了。』
這段經文，引起很多爭論。有人說，怎能要求一個在街上召來的人穿禮服？這人可能無時間穿，又或，他可能窮得無禮服可穿。就算不穿禮服，趕走他便算，幹嗎要將他手腳捆起，丟在外邊的黑暗裡。
近來有研究顯示，這段經文的文字與觀念和兩本「天啟文學」（Apocalyptic Literature）的內容相關。這兩本「天啟文學」就是《以諾一書》（I Enoch）及《亞伯拉罕啟示錄》（Apocalypse of Abraham）。這兩卷書卷都不在我們的聖經裡，但馬太福音的經文和它們的內容共同分享著當時猶太人的宗教觀念。透過這些聖經外的資料，我們現在較明白馬太福音的文字的含意。長話短說，我將學者的結論講出來。學者認為，這裡講的「禮服」，不是參加筵席的條件，而是一個好好地參與筵席的人會有的成果。這正如一個小學生，入讀小一時是不需有小學畢業時的學問的，但到他畢業時，他應有小六程度的學問。小六程度的學問，不是小一入學時的條件，但應是一個小學生好好學習後的成果。進入恩典的筵席，是不用禮服的，穿禮服不是入席的條件。但在恩典的筵席裡，人應慢慢穿上禮服，好與蒙受的恩典相稱。聖經最後的一卷書《啟示錄》，是一卷具有「天啟文學」性質的書，也有類似觀念。其中講到信徒參與天上的一場筵席（「羔羊的婚宴」），在19:8那裡說：「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。」恩典是無條件的，但信徒也要在恩典裡努力結出仁義的果子，這成為信徒生命的禮服。這不是入席的條件，而是坐席後應有的成果。（這裡的釋經資料參考：David C. Sim: “Matthew 22.13a And 1 Enoch 10.4a: A Case of Literary Dependence?” Journal for the Study of the New Testament No.47 (1992): 3-19）
問題是：很多人在筵席中白坐，一生白活，就像學生們在課室裡望天打卦、虛度光陰一樣。一生在恩典裡，卻毫無蒙恩的人應有的表現。粥水賺了很多，卻沒有舀一碗粥水給人。金錢賺了很多，卻沒有好好施予。才華橫溢，卻沒有服務過一個人。就因為這樣，主問：「你的禮服呢？」或者問：你在恩典裡過了一生，為何半點感恩的行動都沒有？
至於「捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了」，這是「天啟文學」慣用的手法，去表達他遠離神，遠離神的福樂，遠離神的光明。生命在無意義的黑洞裡打滾。
生命是一場筵席，只要在這裡仍然有人連一碗粥水都沒有，則這場筵席仍有太多不正義的權力，仍有人被阻攔以致不能去領受恩典，而我們的「禮服」仍未穿得夠好。
今日講道經文的最後一句說：「因為被召的人多，選上的人少。」我們每一個人都被邀去參與一場生命的盛宴，但有多少人在這生命筵席中能夠真誠的與人暢飲高歌，一同為神的恩典歡慶？
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