#93 著魔與驅魔

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著魔與驅魔撒上 16:14-23)

撒上16:14-23這段經文帶出大衞與掃羅首次會面,但兩個人卻有極大的對比,掃羅被神放棄但大衞卻被神膏立,掃羅此刻是一神智有毛病的人但大衞卻是清秀有為少年。神的靈已離開掃羅但神的靈卻大大感動大衞,掃羅雖然仍身為一國之君,但卻需要一個牧童拯救,此刻掃羅好像夕陽西下,大衞卻是初昇旭日。

1. 著魔原因
「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(撒上 16:14)

掃羅被鬼魔纏擾的原因很清楚是”耶和華的靈離開掃羅”,這與之前大衞受膏後「耶和華的靈大大感動大衞」(撒上16:13)成為一個對比。

舊約時代神的靈與工作與新約不同,今天神的靈是入住我們生命中,「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使他的榮耀得著稱讚。」(弗 1:13-14),救恩完成前神的靈降在一個人身上,除了印證神的揀選外,更給予他力量去完成使命,但卻會因人對神不敬、偏差而離開他,這同樣表示他失去了神的揀選、任命與能力,因此當大衞犯罪後在神面前深切痛悔而寫下的懺悔詩,便向神呼求:「不要丟棄我,使我離開祢的面;不要從我收回祢的聖靈。」(詩 51:11)。掃羅雖然日後仍有數年作王,但已經不再受神的祝福與管治,更不能得到神的靈所賜的超能力作戰。

神的靈同在表示神的保護與蔭庇,但神的靈不在時邪靈便有機會入侵一個人的身上,故此掃羅失常最重要是神的靈離開他。

但此經文有些令我們不明白的地方,因聖經記載這惡魔似是從神而來「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。掃羅的臣僕對他說:『現在有惡魔從神那裡來擾亂你。我們的主可以吩咐面前的臣僕,找一個善於彈琴的來,等神那裡來的惡魔臨到你身上的時候,使他用手彈琴,你就好了。』」(撒上 16:14-16),原來的意思是”惡的神靈”,而V.23的意思是”那惡者的靈”,這些不同的名詞卻是指同一的對象。

我們要了解他們的神學觀念,古以色列人相信神是獨一的真神--聖經的作者更深信此點,故此”神的靈”與”邪靈”絕不會對等,”邪靈”一定是低於神,雖然此等”靈”是背叛神,但最終仍要服在神的權柄中,只有神的許可、允許下才能有所行動。正如約伯記的記載,撒旦要攻擊約伯也要有神暫時的允許,且有一定的界限「耶和華對撒但說:『凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。」(伯 1:12),故此聖經的作者便用--”神那裡的惡魔”描繪此事。

2. 著魔情況

那邪靈
──“擾亂”掃羅,這動詞在希伯來文中有特別的時式,是由完成式轉成未完成式(wan consecutive)以表示一種習慣性,重覆的動作,「耶和華的靈離開掃羅」是過去完成式,表示神已經完成放棄了掃羅,「有惡魔從耶和華那裡來擾亂掃羅」則是前者所描述的,即掃羅不是單次被邪靈攪擾,是不斷的被侵擾,事實我們看到日後的掃羅真的是多次陷在此困境中。

邪靈的入侵會使人陷在精神混亂中,甚至會失去常性,作出一些傷害自己也傷害他人的事。掃羅日後曾用槍刺殺大衞,甚至連自己的兒子約拿單也不放過(撒上 18:10-11, 19:9),除了使人”失常”外,更使人陷在驚恐中,「擾亂」這字在耶利米書 8:15, 14:19譯作「驚惶」,在舊約的戰爭中神的臨在使敵人”驚惶”是他們戰敗的原因,約拿單與一位同伴攻打非利士人,非利士人也因”戰兢、驚惶”而戰敗,「於是在營中、在田野、在眾民內都有戰兢,防兵和掠兵也都戰兢,地也震動,戰兢之勢甚大。」(撒上 14:15)「非利士人用刀互相擊殺,大大惶亂。」(撒上 14:20下),故此”邪靈”同樣使人陷在驚惶恐懼中,使人心緒不寧。或許今天有些人認為掃羅只是面對壓力而產生心理問題,或患上精神病--但這些言論或許使現代人接受,但對這經文的解釋卻沒有太大意義。

當然我們要小心分辨甚麼是精神病,甚麼是鬼附,不要混淆(請閱附錄)。

人若被邪靈攪擾便沒有平安,活在惶恐中,會作出一些失常的行為。

3. 臣僕推介(V.15-19)
掃羅一位臣僕叫他”吩咐面前的臣僕”找一個人替他驅魔,第一個臣僕是指掃羅的近身,另一位則是朝庭中的臣子,兩者是有分別,他的近身服侍掃羅,見到他情況不理想故給他建議,找一個人替他彈琴驅魔,因為關係近些才敢進言,否則或會引來王的嬲怒,這也是我們更該與我們關係好的人指出其問題,不單如此,更應提供有效的解決方法,若單指出問題而沒有改善方法也是沒有意義。

掃羅接受近身僕人給他的建議,便吩咐他的臣子找一個善於彈琴的人到他那裡,為他彈琴驅魔。

而當中有一個少年人聽到王的呼求便將大衞推介給王,「其中有一個少年人說:『我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴,是大有勇敢的戰士,說話合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。』」(撒上 16:18)

可見大衞那時已稍有名聲,我們留意到V.1-13大衞被膏立前仍是一個藉藉無聞的小牧童,但自撒母耳到伯利恆後,那地的人便開始受人注意,大衞被膏立與掃羅著魔是有一段時間間隔。

他指出大衞是善於彈琴,大衞善於音樂,會彈琴,這正切合掃羅那刻的要求。在詩篇中有不少是他寫的,按傳統的說法,以色列人的詩班也是他組成的。

大衞是「大有勇敢的戰士」,原文是兩個字「大有勇敢」及「戰士」,顯示大衞是不怕挑戰。從大衞的自述中我們看到他牧羊時面對凶猛的野獸侵害其羊,他也會挺身保護,而不會畏懼(撒上 17:34-35),這種勇氣、愛護羊群、盡忠職守也成為他作王的特質之一,因有勇氣故不怕面對王及挑戰。

還有他「說話合宜」,這是領袖具備的特質,領袖往往要有合宜的說話,可以鼓勵傷心的人,安慰喪氣的人,面對敵人有智慧回應,摩西、以斯帖、但以理、尼希米等人均說話合宜,能透過其合宜、智慧的言談、對話可以使民族化險為夷,帶來更大擴展機會。「容貌俊美」這不單指外在容貌,亦包括了其內心。

但最重要的推介是:「耶和華與他同在」,這因素是之先一切特質的基礎與根源,而這說話也貫穿了前後的主題。

這少年人不知不覺間預示了大衞的必然興起,而出乎意料的是貴為一國之君的掃羅竟然那麼快的回應,急不及待要見大衞,事實他知道自己的問題,他確實需要一位有耶和華來的靈的人幫助他紓解其病情。

「於是掃羅差遣使者去見耶西,說:『請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。』」(撒上 16:19)

4. 被王喜愛(V.20-22)
王下令人民怎敢抗拒,耶西甚至覺得這是一個好的機會讓其兒子服侍王,從而得到晉升,耶西甚至叫兒子送上祝福給王,王是否真的需要這些禮物呢?絕不!但子民獻上是其福氣與本份,這也是當時合宜的事(撒上 10:27)。這也再一次給我們提醒,我們奉獻給神是我們的本份與福氣,並非神沒有我們的奉獻不可,而這奉獻是我們的祝福而非損失。

大衞到了那裡便侍立在他面前,「侍立」原意是「站立」的意思,這是臣子服侍君王的用詞。

大衞的特質很快便被認同,掃羅很歡喜他--當然他此刻未知大衞已是一個受膏者會取代他--並提升他的地位,他原本只是一個琴師,為王彈琴撫平他的混亂,但及後卻要求他成為「拿兵器的人」,這是一個重要的人物。古代的君王、將帥往往有一個人替他拿兵器、盾牌、跟隨其左右,是王信任及有默契的人,大衞很快便被掃羅喜愛、信任,成為他近身的跟隨者,甚至是心腹。

掃羅本想大衞暫時解決其問題,但因對他的喜愛於是改變初衷要求大衞留下服侍他,「掃羅差遣人去見耶西,說:『求你容大衛侍立在我面前,因為他在我眼前蒙了恩。』」(撒上 16:22)

5. 彈琴驅魔
「從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候,大衛就拿琴,用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。」(撒上 16:23)

這節經文出現不少動詞,「臨到」、「拿」、「彈」、「舒暢」、「爽快」、「離開」,但這一切的動詞均是習慣性,重覆的出現,即掃羅心智不正常是間歇性的,當惡魔臨到他便不能自制,胡言亂語,甚至要傷害別人,但大衞彈琴時他則可以安靜下來,能「舒暢爽快」,現代人亦有音樂治療,透過音樂可以使一些人情緒會平復,但最重要因有神的靈與大衞同在,神的能力使那些低級邪惡的靈離開,但卻不能完全的解決,問題不是大衞”功力”不夠--他是神的一個器皿,並不是靠他可以完全成功!更不是神的能力不足,問題主因是神的靈已離開了掃羅,故此惡魔才有機可乘,掃羅一天沒有得到神的保護問題仍存在。

今天我們同樣面對此問題,一些人或會覺被邪惡的靈攪擾,我們確信一個屬神的人他/她是神的兒女,有聖靈的印記,邪靈絕不能傷害他,但有陣子有些信徒也會有受到某程度上的攪擾,或許是他那段時間陷在靈性低潮,或人際關係上出了些問題,即有些缺口讓邪靈有機會入侵,但因他/她是神的兒女,我們依靠神必能解決--當然未必是一次便拒絕,或許要花很多功夫才能驅走邪魔。「耶穌說:『非用禁食禱告,這一類的鬼總不能出來(或作:不能趕出他去來)。』」(可 9:29),故此最重要是我們與神的關係如何及可有好好依靠神!我們確信神是超越一切靈界,祂是最終的得勝者,願我們好好依靠祂!

「 小子們哪、你們是屬 神的、並且勝了他們.因為那在你們裏面的、比那在世界上的更大。」(約壹 4:4)

附錄:
鬼附與精神病的分別

鬼附的徵狀精神病的徵狀
目露凶光會有幻聽幻覺
異常的力量情緒反覆
聲音可以變成另一人自控力弱
肢體有時可以變形承擔壓力弱
會傷害別人容易有自殺或是暴力的傾向
生活動作反常自言自語
精神錯亂失常


歡迎肢體對牧者宣講作出回應

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