#395 箴言-118(居心不正)-第16章29-30節

第十六章29-30節

29 強暴人誘惑鄰舍、領他走不善之道。 30 眼目緊合的、圖謀乖僻、嘴唇緊閉的、成就邪惡。

一個暴力和極度貪婪的人引誘他的鄰舍犯罪，也引導他走不善的路。狡猾地眨眼的人，為要圖謀不當的事；嘴唇緊閉彷彿在發出秘密信號之人，帶來邪惡。

居心不正

「心」是整全生命的「根本」，《箴言》這裡說暴力和極度貪婪的人，不但引誘他身邊的人去犯罪、走差路，並且他們那些狡猾地眨眼、緊閉嘴脣的表情，更是在圖謀惡事，至終帶來的，絕非平安或喜樂，卻是破壞性的邪惡。這種居心不正之人的心，就是聖經常說的「惡人」。

大部份的人都絕不承認自己是「惡人」，然而，這些居心不正的心，你可曾有過呢？你的心可曾發出過任何的惡念？你的心真的是潔淨、純正嗎？你這自稱為「基督徒」的人，是否仍存留著某些癮癖、習慣、詭詐？你可否願意像影片播放那般，公開地把你心裡所存的狀態讓人來觀賞一下呢？

那麼，一個人的「心」是正或惡，從何而知？乃是從他口中所出的話，因耶穌說：「善人從他心裡所存的善、就發出善來．惡人從他心裡所存的惡、就發出惡來．因為心裡所充滿的、口裡就說出來。」（路6:45）有人或會狡辯說：口即說出或善或惡的話，又何妨？難不成這話能即時殺他身體不成？

耶穌說：「凡人所說的閒話、當審判的日子、必要句句供出來。因為要憑你的話、定你為義、也要憑你的話、定你有罪。」（太12:36-37）──「凡人」即「每一個人」，包括基督徒、非基督徒，無一人能逃過這末日的審判！在這審判中所提上來的證詞，皆是每個人口中所發出的「閒話」，那麼何謂「閒話」呢？

「閒」在原文中，是「粗心、不關心」的意思，延伸有「遊手好閒、懶惰、輕率、無益，誹謗」的意思；而「話」的原文是用 ῥῆμα，即 Rhema（「瑞瑪」或釋「雷瑪」），這與神的話是用了同一個字：

「因為出於　神的話 (Rhema)、沒有一句不帶能力的。」（路1:37）；
「我對你們所說的話 (Rhema)、就是靈、就是生命。」（約6:63）；
「可見信道是從聽道來的、聽道是從基督的話 (Rhema)來的。」（羅10:17）

所以神的話(Rhema) 是活的、是靈、是生命、是有能力的，當屬神的話一發出，伴隨這話的，是充滿活力、生命、能力的話，使聽的人生出信心來：

「我只要問你們這一件、你們受了聖靈、是因行律法呢、是因聽信福音呢。」（加3:2）
「那賜給你們聖靈、又在你們中間行異能的、是因你們行律法呢、是因你們聽信福音呢。」（加3:5）

這個「聽信福音」，原文是「聽信」(the hearing of faith)，意即：屬靈上的聽見，就生出神聖的信心。反之，人的「閒」──輕率、無益、誹謗──「話」，也同樣帶著生命、能力，只是這些的話，無法生出「神聖的信心」，反而是生出「不信」，這「不信」所產生出來的能力，是能「絆倒人」，如《箴言》這裡說的「強暴人誘惑鄰舍、領他走不善之道」，而這「絆倒人」的，也就是耶穌對門徒所說的：「絆倒人的事是免不了的．但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上、丟在海裡、還強如他把這小子裡的一個絆倒了。」（路17:1-2）

再回來看《馬太福音》十二章這話：「凡人所說的閒話、當審判的日子、必要句句供出來。因為要憑你的話、定你為義、也要憑你的話、定你有罪。」（太12:36-37）──這個「憑你的話」也就如耶穌以「忠心僕人」的比喻對眾人說：「你這惡僕、我要憑你的口、定你的罪．」（路19:22）──那麼神會如何把人口中所說的話「供出來」，以定何人為義、有罪呢？

神在《耶利米書》上說：「猶大的罪、是用鐵筆、用金鋼鑽記錄的．銘刻在他們的心版上、和壇角上。」（耶17:1）「⋯⋯離開我的、他們的名字必寫在土裡、因為他們離棄我這活水的泉源。」（耶17:13）就是凡犯罪（在行為上、口上）的，是「用鐵筆、用金鋼鑽記錄」在各人的心版上（心）和按著節期獻上各樣祭牲的祭壇上（行為），並且他的名字是「寫在土裡」（名字）──心和行為上的罪總不被塗抺、名字也不被記念。

然而敬畏神的人，他們口中的話、他們的名字又會如何？──「那時、敬畏耶和華的彼此談論．耶和華側耳而聽、且有紀念冊在他面前、記錄那敬畏耶和華思念他名的人。」（瑪3:16）「然而不要因鬼服了你們就歡喜．要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路10:20）──神喜悅他們的談論，且命使者好好的記錄在天上的紀念冊上，而他們的名字是「寫在羔羊生命冊上的」──「凡不潔淨的、並那行可憎與虛謊之事的、總不得進那城．只有名字寫在羔羊生命冊上的纔得進去。」（啟21:27）

默想： 你可容許自己、任憑自己開口說「閒話」嗎？當時常儆醒，你的話是「絆倒人」還是「造就人」的話(Rhema)？

箴言──生命的囑咐

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