這樣你是王嗎?(朱建忠宣教師)2015.12.27

這樣你是王嗎?(朱建忠宣教師)2015.12.27

 
 
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主題:這樣你是王嗎?
經文:約18:33-37
證道:朱建忠宣教師

教會年曆主要分為兩部分,一是基督生平,讓我們緊記耶穌基督的救恩,二是聖靈降臨,明白到信徒需倚靠聖靈的引導活出信仰生活。從耶穌基督的一生為我們降生、受死和復活成為信徒的道路真理生命。進入將臨期,我們當準備心靈迎接基督,那我們迎接的是怎樣一位君王呢? 請看今天主日崇拜的福音經文約翰福音十八章卅三至卅七節,大家一起來讀一遍。

讀經:33 彼拉多又進了衙門,叫耶穌來,對他說:「你是猶太人的王嗎?」 34 耶穌回答說:「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢?」 35 彼拉多說:「我豈是猶太人呢?你本國的人和祭司長把你交給我。你做了什麼事呢?」 36 耶穌回答說:「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」 37 彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」

簡短禱告:
經文記述耶穌在被賣的那一夜,與門徒過逾越節晚餐,設立聖餐與門徒吃過餅喝過杯,就往客西馬尼園禱告,禱告完了猶大帶著羅馬兵丁來捉拿耶穌;那夜,祭司們把耶穌帶到大祭司亞那和該亞法面前審問, 最後他們將耶穌帶到總督彼拉多面前;由於逾越節將近為怕影響過節,他們只在總督府門外見彼拉多,為要控告耶(經文可14章:大祭司又問他說:「你是那當稱頌者的兒子基督不是?」 62 耶穌說:「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」 63 大祭司就撕開衣服,說:「我們何必再用見證人呢? 64 你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何?」他們都定他該死的罪。 65 就有人吐唾沫在他臉上,又蒙著他的臉,用拳頭打他。)穌,彼拉多本想要猶太人自己處理,因為猶太人有自己的公會可以審查,只是他們沒有殺人的權柄,無奈要將耶穌帶來總督府,要彼拉多來處理。

所以,我們今天讀所經文是彼拉多回到總督府審問耶穌. 開始了他們之間的對話。這段對話是由三問三答組成的:彼拉多三次提問,耶穌三次作答。彼拉多的三個問題依次是:1、你是猶太人的王嗎?2、你作了什麼事呢?3、這樣,你是王嗎?彼拉多的三個問題代表了人對神和神的國的完全無知,人只能按世界和世界之王的邏輯自以為是地把神國和神想像為另外一位世界及世界之王。基督是誰,這是我們信仰的核心問題,這個問題是人類自己的哲學和宗教無法解決的。於是耶穌通過三次回答來把真理主動啟示給人。耶穌的回答是:1、人不認識神,甚至也不認識自己。人需要自己來思想那位創造者進而明白自己是誰。耶穌的這句反問回應著創世紀3:9,「耶和華神呼喚那人,對他說,你在哪裡。」人犯罪之後,就與神隔絕,躲避神的面,直到神親自來尋找。2、耶穌是道成肉身,將神的國啟示給人,神的國不屬這個世界,所以不能以這世界的邏輯來理解神的國。3、耶穌將自己啟示給人,告訴我們祂是誰;並且,藉著祂,人可以進入神的國。

一、 第一問:你是猶太人的王嗎?V33 彼拉多又進了衙門,叫耶穌來,對他說:「你是猶太人的王嗎?」 34 耶穌回答說:「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢?」

我們在平行經文路加福音23章中可以看到,是猶太眾人都起來,把耶穌解到彼拉多面前, 就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給愷撒,並說自己是基督,是王。」猶太人控告耶穌的罪很重,禁止納稅給愷撒,這就是成了愷撒的對頭,是死罪。但如果我們仔細讀聖經就會發現,從前也正是猶太人要強逼耶穌作王。在約翰福音第六章6:14-15節:「眾人看見耶穌所行的神跡。就說,這真是那要到世間來的先知。耶穌既知道眾人要來強逼他作王,就獨自又退到山上去了」。而在約翰福音第十二章中,我們又看見,當耶穌騎著驢駒進京的時候,猶太人是夾道歡呼,有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷,就拿著棕樹枝出去迎接他,喊著說:和散那!奉主名來的以色列王是應當稱頌的! 聖經讓我們看到從前猶太人是強逼耶穌作王,因為強逼不成,現在,猶太人又控告耶穌是王。而彼拉多最後屈從猶太人,以耶穌是王為由殺害了耶穌。這絕然對立又互相聯繫的情勢,告訴我們非常豐富的真理。以地上為家鄉的人,想在世界作王,或者靠世界的王謀取利益,他們往往就把上帝作為利用的對象;但如果利用上帝不成,就把上帝視為敵人來殺害。

猶太人起初追隨耶穌,真正的目的並不是為了追求真理。從生活層面上說,是為了「吃餅得飽」;從政治層面上來說,是為了尋找政治彌撒亞,帶領他們驅逐羅馬人,重建以色列王國。當這兩個理想紛紛破滅之後,他們就陷入了所謂宗教的幻滅和絕望。於是惱羞成怒,將耶穌視為敵人。當然,猶太教的人有更多宗教的理由嫉恨耶穌,但從更廣泛的民眾基礎看,強逼耶穌作王而不得,是絕大多數人拋棄耶穌、反過來控告耶穌的根本原因。這也是門徒在耶穌被捕前後逃走的原因之一。對比一下耶穌「榮入聖城」時人民群眾前呼後擁、人山人海的場面,與公會和衙門裡眾人以絕大多數的方式呼叫「釘他十字架」,最後在各各他山神的兒子孤零零一人面對整個人類被舉起來的場面,我們就能看見,「榮入聖城」實際上有兩方面神學上的含義。一方面,神使用那些「夾道歡呼」來應驗舊約裡關於彌賽亞到來的預言;但另一方面,也藉著上述的對立,來告訴我們,人所期待的救世主,並不是神所賜給人類的救世主。人要耶穌作王,是為了要達到自己的目的。而神則使用人的計劃和報復,在基督和祂釘十字架裡面,達成了神自己拯救罪人的目的。

今天神要讓我們看清自己是誰,想要尋求的到底是什麼?耶穌對彼拉多的回答是,「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢?」我們依稀記得,耶穌對門徒也問過一個類似的問題。(馬太福音第16章)耶穌在愷撒利亞-腓立比的境內,就問門徒說:「人說我 人子是誰?」 14 他們說:「有人說是施洗的約翰,有人說是以利亞,又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」 15 耶穌說:「你們說我是誰?」 基督是誰,這是信仰的根本性的問題。這問題,耶穌要跟隨他的人自己來思想。當 16 西門彼得回答說:「你是基督,是永生神的兒子。」 17 耶穌對他說:「西門巴約拿,你是有福的,因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。 我們看到,信仰是要將我們好像單個人置於天地之間,獨自而且必須的來面對上主的尋問。我們需要自己思想,那一位被舉起掛在十字架上的受難而死的耶穌,到底是誰?與我們又是什麼關係?

二、第二問,你做了什麼事?
彼拉多的回答或者說他對第一問的補充是,「我豈是猶太人呢?」這補充暴露出彼拉多根本不關心真理和生命的問題。對他來說,一個猶太宗教性的王,豈是他來關心的。除非這個王是政治性的。所以,緊接著,彼拉多就開始了第二問:你做了什麼事?

彼拉多想從耶穌的所作所為中來判斷耶穌是否如猶太人所控告的 「誘惑國民,禁止納稅給愷撒,自稱為王」。這是個嚴重的政治問題。在羅馬巡撫彼拉多看來,政治問題,才是值得關心的。一切問題的根本即是政治問題;而一切政治問題的根本,乃是政權問題,就是「作王」的問題。這是彼拉多的真理和生命,這是這世界的真理和生命。由於這樣的人生經驗,彼拉多代表的世界政治文化,代表今天很多逼迫教會的政權。首先,他把基督教視為一個政治問題,一個可能對他們的政治穩定產生威脅的力量,或者把教會視為可能分享、甚至取代她們王位和權勢的力量。在這樣的政治恐懼影響之下,殺害耶穌,或者說,無緣無故地討厭基督教、進而逼迫教會,就不可避免。他們事實上並不關心基督教信仰是否是真理,他們唯一擔心的是基督教會對他們的統治是否形成威脅。福音進入他們的王國本是把他們從自己的政治衙門或政治墳墓裡拯救出來,他們卻以為你要搶奪他們的王位。因為對他們來說,利害問題遠比是非問題(真理、生命的問題)更重要,誰是王遠比真理是什麼更重要。權力恐懼基督教要作王,同時,人民也按這樣的邏輯猜疑基督教要搞政治。於是,利用宗教搞政治就成了控告主內弟兄姐妹常用的手段。

與此相關的一種現象是,統治者不僅逼迫基督教,也開始自以為聰明地利用宗教來維護和諧、穩定和秩序。彼拉多最後參與了對耶穌的殺害,同樣出於政治的考慮。他出於政治考慮害怕猶太人造反。彼拉多其實在後來(參第十九章)很想放了耶穌,聖經記載說,只是猶太人對彼拉多說,如果放了耶穌,「你就不是凱撒的朋友了。凡自以為王的,就是背叛凱撒了。」原本彼拉多和猶太人是對立的,但在共同得益上,他們都放棄了自己本身應盡的責任。例 內地浙江的十字架事件,與一般人及信徒交流時對方的反應。若不是有問題,為何抓他?與猶太人回應彼拉多一致,「若非有罪,我們就不送到此。」 但那些其實是我們的兄弟約瑟啊。

天國與王國
我們看到主耶穌的回答,並沒有按著彼拉多的審問而交待自己做了些什麼,他說的是,他的國不屬這世界,因為這兩者:世上的國與天國有本質的區別。主耶穌的宣告,我的國不屬於世界。這話意味著,當時那些猶太人的宗教和比拉多的文明都是屬世界的國,神將自己的國度和這個世界徹底分開。神的國度是屬天的,這國並非從世界而來(希臘文原意)從權力而來,所以這國不是靠世上的計謀、手段、爭戰得來,乃是上帝所賜,與真理、生命 有關。這樣的國度的觀念,對整個人類文明具有顛覆性。因此,若不是從聖靈來的,若不藉著啟示,這世界沒有任何一個人能認識這樣的上帝,能接受這樣的國度。

我們可以兩個方面為例,來說明天國和王國的不同。1、王國的原則是力量,力量是上帝,天國的原則是真理,這真理的總結是愛。與此相關,王國的幸福在於吃喝,但天國不同。保羅說:「因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂」(羅馬書14:17)。2、王國的存在是短暫的,王國的命運不過是演繹著罪人的命運,那就是以政治的方式反抗死亡的命運,結局是更大規模的死亡。而神的國度是永遠的,天國是唯一永存的國。 「他要作雅各家的王,直到永遠。他的國也沒有窮盡」(路加福音1:33;以賽亞書 9:6-7;但以理書7:27)。

我們可以回想,主耶穌被受試探的時候,撒旦對他說,你只要拜拜我,我就將萬國的榮華都給你;萬國在原文當中是眾數,但主耶穌所宣揚的卻是那一個特指的單數的諸天之國,那才是永不震動的國。那誰可以得著這樣的國呢?天國憲章即「登山寶訓」裡面講,心裡貧窮的人有福了,因為天國是他們的;為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。基督徒最重要的身份就是天國兒女,而這一身份特質就是有天國在他們裡面,正是因為天父的兒女有這永不震動的國在他們裡面,他們是有福的,才可以像詩歌上帝的兒女何等有福中唱的:

在壓力中仍能平靜,在忙碌中仍能悠閒;在失敗中仍能歡笑,在逼迫中仍能屹立;
在絕望中仍有盼望,在冷漠中仍有關懷;在困境中仍有出路,在死亡中仍有生命;
有福,有福,上帝的兒女何等有福;有福,有福,上帝的兒女何等有福。。。。

三、第三問:這樣你是王嗎?
彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」

1. 彼拉多的回問,無疑帶著輕蔑與否定。你既沒有豐功偉績,還算是王嗎?弟兄姊妹,當耶穌與我們想像、以為、預期的不同時,他還是你的王嗎?其實王之所以為王,非你去定規他塑造他,而是由他來引導你。《作我遠象歌》 第二節,求作我智慧,我心中真道;容我常就主,蒙主親引導.主是我真父偉大慈愛,求住我心中作唯一主宰。

2. 耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」舊約 賽53章V2 他在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地;他無佳形美容,我們看見他的時候,也無美貌使我們羨慕他。3 他被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣,我們也不尊重他。4 他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦,我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。 5 哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安,因他受的鞭傷我們得醫治。 6 我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。7 他被欺壓,在受苦的時候卻不開口。 b他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。 8 因受欺壓和審判,他被奪去,至於他同世的人,誰想他受鞭打,從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢?

在福音書中,我們也看到,彼拉多審問了耶穌之後,就去跟猶太人說,我審不出什麼罪來,但按你們規矩,節期前可以放一個人,殺人擾亂的巴拉巴還是你們的王耶穌,猶太人我們的主無罪的但被釘在了十字架上,背負了人類的罪, 因他受的刑罰我們得平安,因他受的鞭傷我們得醫治。及主審判之後的發生的事。天地昏暗、磐石裂開,殿裡的幔子從上到下裂開兩半。。。。如果十字架上的死代表了人世上最深處的苦難,那耶穌的復活就代表了對死亡、苦難的得勝,並要求跟隨他的人參與到釋放、醫治被罪、死亡所奴役的工作當中。

結語:
這場對話發生在世界的衙門裡,就是人間的政治殿堂,表面上是羅馬總督把耶穌叫進來,實際上是神的兒子進入世界來尋找罪人;表面上是人間的掌權者對神的兒子的審判,實際上是天國對世界的勝利。不僅如此,道成肉身不是要審判世界,而是要拯救罪人,基督並祂釘十字架,就是神的救贖計劃。彼拉多問,這樣你是王嗎?或者讓我們來問自己,耶穌這樣一位替你我釘在十字架上,擔當我們憂患的王,你還願意來信靠、跟隨嗎?(凡就真理的必來跟隨。。。)
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