身分、考驗、信息（鄧瑞強博士）2021.2.28
講題：身分、考驗、信息
講員：鄧瑞強博士
各位弟兄姊妹，早安。在這疫症裡，祝願各人平安。
在新春的日子，希望各人體會神的恩澤，生命更新。
但丁（Dante Alighieri）在他的《神曲》的開場白時這樣說：「35歲的那年，在人生路上，忽然進入了一座黑暗的森林，在其中迷途了。」35歲，但丁說，這是他人生的高峰。在這風華正茂的日子，忽然，進入了黑暗的森林，不知出路何在。不知有多少香港人，正有如此體會？
人生最大的森林，就是忘記了自己是誰，迷失在營營役役之中。
忘記了自己的真正名字。忘記了天父是怎樣叫喚我們的。忘記了要做什麼，才能讓自己體會神在萬古以先為我們確立的生命意義。忘記了，除了活著（living）以外，還有活著背後的那個深深藏著「神的印記」的存在（being）。
今日，希望各人注目耶穌，在耶穌身上，找回自己的存在。
講道經文：馬可福音１：９－１５
可1:9 那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裏受了約翰的洗。
可1:10 他從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。
可1:11 又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
可1:12 聖靈就把耶穌催到曠野裏去。
可1:13 他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。
可1:14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，
可1:15 說：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」
經文分成三個小段落，分別討論：身分、考驗、信息。
（１）身分：馬可福音１：９－１１
可1:9 那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裏受了約翰的洗。
這裡，有兩點值得我們留意。
首先，是留意耶穌從何而來。
馬可在之前的經文（1:5），提到很多人去施洗約翰那裡受洗。那些人是從猶太地及耶路撒冷去的。猶太地，猶如香港的「中環」；耶路撒冷，猶如「半山區」。這裡的人，是有頭有面的人。這些地區，位處約旦河的南面。耶穌來的地方，剛好相反，位處約旦河的北面，是加利利地區的拿撒勒。《射鵰英雄傳》裡有「南帝」「北丐」，這講法頗合乎香港的地理經濟情況，「南區」是富裕的，「北區」是貧困的。這講法也剛好符合猶太地區與加利利地區的南北分野，南部的猶太地區及耶路撒冷，是高貴的、純種的、有權力的；北部的加利利地區，是低下的、混雜的、無權無勢的。神的兒子耶穌來自無權無勢之地，這是令人詫異的。
1:9這經文，第二點值得我們留意的地方是：這經文只簡單地描述耶穌在約旦河裡受了約翰的洗，並沒有交代耶穌為何要受約翰的洗。馬太福音意識到，耶穌受約翰的洗，看來不太恰當，起碼都要提個理由來吧。馬太福音給的理由，是耶穌「當盡諸般的義」。然而，馬可福音什麼也沒有交代。如此看來，在馬可福音裡，耶穌受洗，是無需什麼理由的，就是單純地與無權無勢的人認同。
可1:10 他從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。
可1:11 又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」
耶穌受洗了，隨即，發生了三件事情。
一，「天裂開了」，這是神從天界闖入人間，神有所作為，要扭轉乾坤。通常，神闖進來，人面對神，是福禍相隨的。「福」者，是神看到我們的需要，加以顧念與眷佑。「禍」者，是神同時看到我們的罪惡，加以審判與懲罰。在舊約，人仰望神的面。但是，人看到神的面，卻是會死的。眷顧和審判，是相伴隨的。
神闖進人間，人間自會天翻地覆，因為黑暗會拼命拒絕光明，謊言會拼命拒絕真理，仇恨會拼命拒絕愛。在仇恨眼中，愛是不分黑白。在謊言眼中，真理是不識時務。在黑暗眼中，光明是令人討厭的過分耀眼。神闖入人間，人間便全力的要釘死祂。當邪惡「發爛渣」時，我們便知道，神闖入人間了。
問題是：當神闖入人間時，我們是站在神施恩的那一方，抑或是站在神審判的那一方呢？
二，「聖靈彷彿鴿子，降在他身上」。聖靈進到耶穌的生命裡，成為耶穌內在的生命。聖靈是耶穌生命的動力來源，也是耶穌生命的指導中心。耶穌不是為自己的喜好、目標、理想而活，耶穌在聖靈的指引下，活出天父的心意。耶穌的生活，不是為實現自己，而只為實現天父的旨意。
回看我們自己，我們到底為了什麼而活？
在神的世界裡，事情是很奇怪的。為了自己而活的人，他最後會失喪生命。為了愛他人而放下自己的人，他最後會得到生命。不斷奪取的，最後一無所得。甘心捨棄的，生命卻能豐盛而永恆。
問題是：我們有沒有時間靜下來，聆聽一下內心的聖靈的聲音？我們會否聽從聖靈的指引，放下自己？
三，「有聲音從天上來，說：『你是我的愛子，我喜悅你。』」這是天父這個「我」和耶穌這個「你」之間的「我你」對話、是父子間的私隱對話。「你是我的愛子，我喜悅你」。這是耶穌知道的、深藏內心的真正身分。這身分的認定，不關乎別人對你的看法，不關乎他人如何評價你，只關乎神對你的肯定。旁人的指指點點，並不是重點；重點是：神如何看你。而正正是這點，一個現代人、一個高度重視「自我」的人、一個追求「自我」的價值的人，最容易忘記的東西。我們活在一個「物化」的世界裡，談論的是「數字」，輕視神聖，我們不再接受由神來界定我們的身分，我們不再理會神給我們的名字，我們不願回應神的呼喚。
曾經，神給亞伯蘭一個新的名字，叫亞伯拉罕。神給雅各一個新的名字，叫以色列。神給掃羅一個新的名字，叫保羅。在這新的名字下，他們都在歷史裡留下神聖的足跡。其實，在神心中，也為我們預備了新的名字。問題是：我們更喜歡擁抱這世界給我們的名字，這名字可以是「成功者」、「卓越者」、「勝利者」，多過神給我們的名字。我們喜歡世人的稱讚，多於因神稱我們為祂的兒女而滿足。忘記了身分，忘記了名字，我們也就在黑暗的森林裡忘記了人生。
（２）考驗：馬可福音１：１２－１３
可1:12 聖靈就把耶穌催到曠野裏去。
可1:13 他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。
一個人明白了自己的身分，便要接受這個身分的考驗。
可1:12 聖靈就把耶穌「催」到曠野裏去。
這裡的「催」字，有「強力催迫」的含意。耶穌生命裡的聖靈，催迫耶穌去接受考驗。考驗成功，神才能透過他，行在人間。考驗失敗，耶穌將一事無成。
考驗的地點，是曠野。曠野，是個一無所有的地方。沒有群眾的歡呼，沒有群眾的寄望，沒有群眾的掌聲。我們的世界，是一個「群眾」的世界。多少人的人生，活像是業餘的、或專業的youtuber，將生命的價值建立在群眾的likes之上。沒有了like，會變得無法活下去似的。吃每餐飯之前，很多人都忙得不亦樂乎，哪怕檯上只是一個普通得不再普通的漢堡包，也要從不同角度拍上一大輯相片，然後急不及待的放上網，然後期待眾人的回應、眾人的稱讚。若這些相片真的引來一大堆群眾的掌聲時，他便帶著無比滿足去吃這個包。這個包的味道如何，是不重要的。重要的，是群眾的認同。有了認同，就能獲得多一點存在的感覺。這點存在的感覺，支撐著他在下一輪飯，拍另一輪的相片。食物的相片，你來我往，於是，大家的手機，充斥著食物的相片。
聖靈催迫耶穌去到曠野。在這裡，什麼都沒有。有的，是天下間孤獨的靈魂，孤獨的我，以及隱伏在這孤獨靈魂最深處的撒但，和隱伏在這孤獨靈魂更深處的上帝。
我們可以想像，當四野無人，麻醉我們的事物和群眾都沒有時，我們面對的，就是人性裡最純的邪惡。這邪惡，驅使我們成為一隻野獸，與野獸在一起，為慾望而生存，將生命變成純粹的慾望。
在這孤獨而無望的光景裡，耶穌渡過了他的考驗。耶穌一定是定睛注目那闖進人間的上帝。面對這位上帝時，他留意到聖靈輕柔的聲音，他甘心跟隨聖靈的指引，他放下了自我，放下了自己的規劃，放下了一切。他頭頂有天父，內心有聖靈，耶穌將自己融入神聖的生命中。在這一無所有的曠野，耶穌領悟到當外在的一切東西都沒有時那剩下來的無價的東西——他的身分，他是天父的愛子。耶穌已準備好，在人生的種種艱難中，都要守住這身分。當一個人以「神的兒子」這身分活在世上時，就無人能取消他的永恆價值。
問題是：我們能排除萬難，守住我們作為「神的兒子」、「神的女兒」這身分嗎？
（３）信息：馬可福音１：１４－１５
可1:14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，
可1:15 說：「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」
堅守自己身分的人，才有信息可言。
很多人沒有信息可傳，是因為在考驗中放棄了，忘記了他們在人生中的「天命」，遺忘了自己的「身分」，失去了神賜予的「名字」。一個只隨從世界的風向而飄來飄去的人，對這世界，是不會傳遞出任何信息的。
約翰，代表「舊時代」，「約翰下監以後」，即那「舊時代」過去了，「新時代」來臨了。
「日期滿了」，這裡的「日期」不是指日曆上的日期，不是指時鐘上的時間，而是指神行事的時間表。「日期滿了」，是指神行事的時機到了，神闖入人間的時機到了。神的闖入，帶來一個全新的世界，這就是「神的國」。
「神的國」近了。「近了」，是一個複雜的神學概念。「近了」，即是「未到」。但同時，「近了」，即是「近到可接觸到了」。「近了」，就是「若近若遠」。在這「若近若遠」的時間夾縫中，就是我們。我們的生命，可使天國「近」，也可使天國「遠」，視乎我們是否「悔改，信福音」。「悔改，信福音」，就是我們的視線不再注目世俗與自我，而轉而注目神；不再相信世俗與自我，而相信神。這是一種全新的人生，這是重尋天命的人生，這是找回自己真正的名字和身分的人生。這個世界，多一個這樣的人，天國就近一點。
問題是：我們真的信耶穌嗎？真的願意像耶穌一樣，經歷曠野的考驗嗎？真的願意像耶穌一樣，放下自我，擔起塵世的十架嗎？真的願意對天父說：「父啊，我願意作討你喜悅的兒女」嗎？事實上，找到這身分，生命才重獲意義。
願榮耀歸上主，願人間享和平。
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