#78 捨不得你 (何11章)

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很多時一些信主已久的基督徒,漸漸對神對我們愛的感受越來越淡,甚至以為一切均是必然的,正如一些夫婦結婚日子長便漸漸感到感情轉淡,但神對我們的愛絶非如此。舊約何西亞書便是一本對神對我們的愛有很深刻描繪的書卷,我們從何西亞書十一章看神對我們的愛,從而再一次喚醒我們對神或已沉睡的心靈與愛情。

1. 慈父育養 (v.1-4)
何西亞書11章內容好像一個被拋棄的丈夫向他的朋友數說昔日如何對待其妻子,回憶當日的恩情,他今天因為愛而受到極大的傷害,作出傾訴,又如一個獨白。

神指出祂對以色列人的愛是自古至今,是始於過去而持續於現在及繼續於未來的行動,當他們在列祖時期已愛他們,幫助他們。他們昔日在埃及為奴,受苦受害已經藉摩西帶領他們脫離為奴之地(v.1),並且以他們為自己的兒子,神與子民的關係便如父與子般的親密,是那麼溫馨。

以色列年幼的時候,我愛他」直譯是「我已經愛他」。能成為人的兒女乃由父作主動,我們成為神的兒女同樣是神親自揀選我們,因「召出」與「揀選」是由神主動作出的。

v.3更細緻地描繪,好像一位慈父怎樣教導幼小的兒女行走。每位疼愛自己兒女的父母均會教導孩子怎樣學行,「用膀臂抱著他們」當孩子累了便用強勁的膀臂抱起他們,使他們可以安歇,甚至會高舉他們,與他們一同玩玩,逗他們開心。有陣子那些小孩會在學行的階段中跌倒,會受輕微的損傷,為父的不單會抱起他們,更會給他洗擦傷口,治理他們。

我用慈繩愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。」(何 11:4)”慈繩愛索”是一個詩意的描繪。在現今的世代中,我們很容易明白:父母給剛學行的孩子保護便用一條繩作牽引,但又讓孩子有一定的活動自由,這繩在他們危險時能作出保護,故此這繩是表達「愛的規範」,但留意原文是”人的繩”,在舊約中有陣子繩是與罪惡有關連,「禍哉!那些以虛假之細繩牽罪孽的人!他們又像以套繩拉罪惡」(賽 5:18),這是指牛犢拉車用的繩索,他們用牛拉車,車上盛載拜巴力的偶像或祭物,故此代表著宗教及政治上的罪。而我們常常被罪惡”束縛”,這也是用繩索作描繪,而昔日一些戰勝者會將俘虜用繩綁著巡行以示眾。

但神卻將「人的繩」解除,換回的是「愛的索」將賦予新的意義,而這條”繩”轉為救贖,昔日約瑟被兄長掉在坑中,隨後因有米甸人經過,他被賣予米甸商人而性命因此得保存,他從坑中被拉上來便用”牽引”這字(創37:28)。同樣,耶利米被下在淤泥坑中,及後他是被繩索拉出來,拯救他們脫離險境。

下文給我們看到同樣的意思:「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。」(何 11:4下)將軛放在牛的頸項上,表示牠要勞動服役,但把軛放下,將夾板鬆開並將糧食放在牠們面前,即牠們可以脫離苦軛,得享自由,供應牠們的需要。

這是一幅很美麗的圖畫,神如慈父般育養我們、教導我們、醫治我們、供應我們,救我們脫離罪惡、苦困,但最可悲的是往往我們並不知道神的愛 — 正如昔日的子民”不知是我醫治他們”(v.3下)及”先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。”(v.2)這不是我們悲哀,乃是神自己的哀歌,祂愛而不被愛,祂呼喚卻被拒絶,這是何等的痛苦!

2. 慈父施刑 (v.5-7)
v.5-7是論到以色列人受審判的宣告,「他們必不歸回埃及地,亞述人卻要作他們的王」(何 11:5上)”歸回”是含有”安居””定居”之意。733BC亞述王提革拉比列色攻擊以色列,掠取了北方大部份的城池,他們逃避災禍,逃向埃及,但是神清楚指出他們是無法逃避,而亞述人會作他們的王,或譯作”他們的王必到亞述”– 這事便發生在王下17:4,而且刀劍仍會繼續臨到他們的城邑(v.6),他們會遭到殺戮,「毁壞門閂」直譯是「使他們的矜誇變得虛弱」,他們曾經榮華、顯赫,但一切皆會變成虛無。

神樂於如此嗎?絶不!神如慈父愛他們,多次多方發出慈愛呼喚,可惜「因他們不肯歸向我」(v.5下)「因他們隨從自己的計謀」(v.6)「我的民偏要背道離開我;眾先知雖然招呼他們歸向至上的主,卻無人尊崇主。」(v.7)神無奈地藉外邦人的攻擊使他們反省,反省他們所倚靠的是虛假,是錯謬。很大的諷刺:他們不肯歸向耶和華,卻要歸向埃及,最終是被擄於亞述;他們不肯以耶和華作他們的王,卻要依靠埃及王,結果亞述卻作他們的王。同樣,今天我們不肯以神作我們的主,我們隨從世界,想從那裡到好處、庇蔭,結果我們成為破爛的水桶,一切均會流走,最終是失去一切。

難道他們無知於神的教導嗎?不!神早在列祖時代已宣告「『你要謹慎,免得忘記耶和華你的神,不守祂的誡命、典章、律例,就是我今日所吩咐你的…你若忘記耶和華你的神,隨從別神,事奉敬拜,你們必定滅亡;這是我今日警戒你們的。耶和華在你們面前怎樣使列國的民滅亡,你們也必照樣滅亡,因為你們不聽從耶和華你們神的話。』」(申 8:11-20)可惜他們輕看這些警告而自取滅亡,可悲的是:警告變成了事實,恩典亦成了審判。
v.7是神的悲情,因祂招呼子民卻被拒絶,無人尊崇祂。

3. 慈父矛盾 (v.8-11)
v.8-11是另一段耶和華的悲歌,是祂的戀歌 — 失戀的哀歌。

按著立約的條例與精神,毀約的一方需受到制裁、刑罰,故子民毁約離棄神便應按盟約條款被棄、被咒詛(參利未記26章),這才是神公義的彰顯,怎料神卻陷在極大的矛盾中。

以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?」(何 11:8上)這四個自問顯出神的矛盾與掙扎,這與6:4的激情是互相呼應。「主說:以法蓮哪,我可向你怎樣行呢?猶大啊,我可向你怎樣做呢?因為你們的良善如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。」(何 6:4)

神大可以按公義審判他們,祂已給了不少機會給他們但被拒,祂可藉憤怒盡情發揮,正如祂對押瑪、洗扁這兩城與所多瑪、蛾摩拉並列之罪惡之城,將它完全毀滅(申29:23)。但祂的慈愛將祂陷在困惑中,有那一個父親會樂於親手打死他自己的愛兒?若單用審判只會叫罪惡得到最終的勝利,因那人只是擔當了罪的刑罰而已!他不會因刑罰而悔改,神的審判目的不是毀滅乃為了重建,不是為了報仇乃是為了陶造,毀滅報仇只需仇便可以,但要重建、陶造卻需要愛,一切均是:「我的憐愛大大發動。」(何 11:8下)。

我的憐愛大大發動。」直譯是「我裡面的憐愛大大激動起來」,這顯示神內心矛盾與掙扎,祂的公義要求祂毀滅、審判叛逆不忠的子民,但祂的慈愛卻反對祂如此作,祂自己與自己爭辯、掙扎,最終祂的慈愛得勝了!

陷神於矛盾中其中一個原因是:我們不是全然敗壞,我們也有良善一面,可惜「你們的良善早晨的雲霧,又如速散的甘露」(6:4下)!正因這一點點良善,使神捨不得我們!神特別的宣告:「因我是神,並非世人,是你們中間的聖者」(何 11:9中)神不容讓以色列人因罪惡而消滅,不能容讓罪惡得到最終勝利!祂絶不如人般只懂報復。結果神宣告三個”不”:「我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。」(何 11:9)神用慈愛代替憤怒,以救贖代替審判,以拯救代替刑罰,以恩典代替公義。祂在自己的能力與自由下,成就祂所決定的!正因祂是神非世人,故此我們才有盼望。

最終神將他們帶領回歸,「耶和華必如獅子吼叫,子民必跟隨祂。祂一吼叫,他們就從西方急速而來。他們必如雀鳥從埃及急速而來,又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。」(何 11:10-11)神如獅子般吼叫,其他動物均感到震驚,「獅子吼叫,誰不懼怕呢?」(摩 3:8上)列國均要臣服,祂不是一位無能的戀者,只是獨自流淚、哀嘆!祂要如獅子般吼叫,把人驚醒,不再被世界 / 巴力迷惑,讓人醒覺誰是大能者!聖者!誰是真正的主,真正的神!因這吼叫使以色列人再次跟隨。

v.10-11指出末日以色列再次出埃及、離亞述,從西方 — 直譯是”大海”泛指地的極處歸回,再次能”住自己的房屋”,即看到以色列人雖亡國千年,但最終能奇蹟地復國,這顯示神話語的真實 — 正如此段以「這是耶和華說的」作結。那麼我們對神話語 — 特別祂的警戒如何作出回應呢?

4. 真愛意義
此章特別描繪神的愛,祂捨不得我們!難捨難離!難以單按公義審判我們,這顯出神的愛 — 真愛的勝利。

浪子為甚麼能回家?因他想去愛自己的父親嗎?不!因他想起自己原屬於這個家,是慈父的兒子,知道他是被愛、被擁有的人,不是一個被棄者,相信父親樂於見到被棄於饑荒之地的兒子才有動力回歸。因神的愛才使我們有信心回歸到神那裡,亦因神的愛使祂得到最終勝利 — 戰勝罪惡!

一個人若沒有經歷愛,沒有被愛所俘虜,才渴望擁有,渴望獲得更多,渴望支配、攫取,企圖利用非愛代替愛,真愛不是役人,乃是役於人,不是利用人,乃願捨命作多人的贖價。

我們心中若充滿了世界的應許,被物慾所佔據便沒有最好的位置留給神!世界只會以自己為中心,只會重視自己的得失!我們只會陷在貧乏中,沒有能力去愛。

愛永遠是昂貴的,這要求我們把自己分出去、捨己,這是經歷神的拯救,經歷神的愛 — 真愛才可以,懂得去愛 — 甚至愛一些不可愛的人,愛我們的敵人。願我們能深深經歷神的愛去愛,「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且祂替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」(林後 5:14-15)



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