Wednesday, May 22, 2024

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#91 金玉其內

金玉其內(撒上 16:1-13)

為甚麼揀選大衛呢?從神的角度看,大衛被稱為「合神心意」的王,故此我們透過大衛,可以揣摩到「神的心意」是怎樣!

從以色列人的歷史觀之,大衛不單受同時代的人歡迎、喜愛──特別他戰勝哥利亞後,在以後的先知運動中更被理想化,甚至成為後來以色列人末世信仰的標籤物,他們將來的彌賽亞──受膏者(是希伯來文的音譯)──降臨拯救他們便如大衛般。

以賽亞書中有一次,啟示錄兩次稱我們的主為「大衛的根」「猶大支派中的獅子,大衛的根,祂已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」(啟 5:5下),主最後的宣告「我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。」(啟 22:16),可見大衛的重要性,故此我們便要好好的探索、了解。

撒上16章至撒下5:10稱為「大衛興起史」(History of David’s Rite)。

1. 受膏模式
神揀選人是有祂的模式,神的揀選方法是授命→印證→被擁護,以此作進程。

授命:神有絕對主權揀選人,一切由祂決定,但神絕非任意妄為,祂揀選人除了基於祂的主權,那被揀選的人也有一定因素,若一位完全不愛神、對屬靈的事沒有渴慕的心,神一定不會揀選祂。

印證:神揀選一個人作帶領,也需要被帶領者認同,否則他不會有效地事奉,神加力給那被揀選的人──如神的靈在掃羅身上,他會因此受感說話(撒上 10:9-13),又給他力量戰勝仇敵,藉此給他本人及其他人作印證。

被擁戴:因為他事奉有果效,成為他人的祝福,故便被他人擁護、尊崇、確認他的身份,正如掃羅多次戰勝外敵而被人民確認。

而大衛受神揀選、膏立同樣經過這三個步驟。

授命:撒上 16:1-13神透過撒母耳膏立大衛,他被神揀選,成為受膏者,成為以色列的王。

印証:及後大衛為掃羅彈琴驅魔,証明神的同在(撒上 16:14-23),再隨後戰勝巨人哥利亞(撒上 17章),便足以印証神的揀選。

被擁戴:經過以拉谷戰役,大衛被人民擁戴、歌頌,”掃羅殺千千,大衛殺萬萬”,連掃羅的兒子約拿單及其家人、臣僕也擁戴他,惟一不同的是大衛並不是即時登基,直至「神的受膏者──掃羅」離世後才正式成為王。

今天我們被神揀選、被神呼召也會經歷類似的模式,故當我們面對一些抉擇,如:是否全時間走上事奉的路或確認自己的恩賜與事奉,也可循這模式檢視是自己”自作多情”或真是神的揀選。

2. 悲有所動
撒母耳很值得我們欣賞的是他有一顆”牧者心腸”,雖然掃羅對他不敬,雖然神已經棄絕他,但他仍為這位曾經他手膏立的人難受,「撒母耳直到死的日子,再沒有見掃羅;但撒母耳為掃羅悲傷」(撒上 15:35上),而神亦指出撒母耳為掃羅難受的事實「耶和華對撒母耳說:『我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?』」(撒上 16:1上)。我們需要有這顆悲天憫人的心,或許一些自己離棄神信仰的人沒再回教會,但我們可有為他感到難受呢?若一天,我們見到他失敗,落在一不幸的處境中我們會否冷漠地指出”早知如此!”或會否好像撒母耳般有這份愛呢!

同時,我們又看到神的作為,難道神不為掃羅難過嗎?神已多次給機會掃羅機會,只是他放棄,神才無奈放棄他,肯定神的心是痛的,但神絕不會停留在悲傷的情感中,路──仍是要走下去,祂要顧及祂的子民,為了大局而祂要另立一個賢君──愛民若子,愛祂,遵守祂命令的人,管理祂的百姓,故此祂要撒母耳從悲傷中起來,揀取行動──另膏一人。

有陣子我們見到一些人怎樣規勸、教導也毫無改善,我們會為此難受,但卻不應單難受,若無法再改變對方,便要另採取行動去補救,甚至要壯士斷臂,因不單涉及一兩個人,乃是整體,這絕非無情,乃是有情。

3. 靈巧像蛇
神吩咐撒母耳往「伯利恆人耶西那裡去;因為我在他眾子之內,預定一個作王的」(撒上 16:1下),請留意經文指出是伯利恆人,故似是一個人的銜頭而非地方。耶西可算是伯利恆的代表人物,是當地一個重要家族但卻非大富之人,否則也不用兒子看羊,而撒母耳每年巡迴的地方多集中於便雅憫人與以法蓮人聚居的山地,故伯利恆對他而言是較陌生。神清楚告之祂會在耶西眾子之中預定一人作王,「因為我在他眾子之內,預定一個作王的」(撒上 16:1下),神不直接指出誰是其指定被膏者是要給撒母耳一個學習功課。今天神不會將事情一次過全部給我們知道,乃是要我們學習忍耐、依靠、等候,亦藉此給我們更多學習機會。

但撒母耳感到害怕,因他預計若掃羅知道定會對其不利,「我怎能去呢?掃羅若聽見,必要殺我。」(撒上 16:2上),因掃羅是現存的受膏者,現另立一個受膏者──雖然神已多次宣告放棄他──他一定會不滿,而且這行動在政治上是叛逆的行動,故定會招來殺身之禍。

神便教導撒母耳一招「明修棧道,暗渡陳倉」,「你要請耶西來吃祭肉,我就指示你所當行的事。我所指給你的人,你要膏他」(撒上 16:3),牛犢是獻平安祭的祭牲,伯利恆是古以色列聖壇之一,故有祭壇,在古以色列人受膏的儀式中,獻祭與邀請嘉賓分食祭肉可能是儀式的一部份,昔日掃羅被膏立也如此(撒上 9章),故撒母耳如此作也是合理。

請留意神並非叫撒母耳撒謊,事實撒母耳真的向神獻祭,只不過另一個行動則暫時隱藏,若一件事時機未成熟便公諸於世,只會帶來更多不便,甚至有礙事情的進行或危害他人。故此我們活在這邪惡世代要有智慧,靈巧像蛇但仍要純良像鴿子,懂得怎樣保護自己及他人。

4. 以貌取人
v.4-5記載撒母耳到了伯利恆,城中長老戰戰兢兢出迎這位全國德高望重的宗教領袖,他要求耶西及其眾子自潔,然後才領受祭肉。

當撒母耳看到耶西的長子以利押便即時認定這是神要膏立的人,「他們來的時候,撒母耳看見以利押,就心裡說,耶和華的受膏者必定在他面前」(撒上 16:6),因以利押高大威猛,有吸引人的外表──如掃羅般,但神卻即時教導他一個很重要的真理,「耶和華卻對撒母耳說:『不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。』」(撒上 16:7)──這便是為甚麼神不直接告之撒母耳會揀誰。這個世界往往是”先敬羅衣後敬人”,人的外貌是很重要,這也是為甚麼那麼多人花巨額金錢在外貌、服飾上。據調查,男性追求女性常以甚外貌為首選條件,同樣,一些俊男美女在尋找工作上也有優先的機會,一些其貌不揚甚至平平無奇者會較輸蝕,而「人是看外貌」也包括人往往以你的社會地位、財富、學識而作出相應行動,社會地位越高、財富越豐富、學識越高則越受尊重,反之,則被輕視,可悲的是昔日教會也犯上這樣的錯,抬舉有錢人,壓抑貧窮人(參 雅 2:1-4),但神絕不會如此!

「耶和華是看內心」,「內心」是指內在本質,神所看重的是其內在生命,甚至未被發掘的極美潛質,神看重的是生命。

5. 金玉其內
高大威猛的以利押不是神所揀選,隨後大衛的兄長亞比拿達、沙瑪等七位兄長逐一在撒母耳前經過,但神均指出非其心意,撒母耳也奇怪,而問耶西還有人在嗎?此刻耶西才想起還有小兒子──大衛,但他正在放羊,於是撒母耳即時要他找這小兒子來(撒上 16:8-11)。

當大衛來到,撒母耳眼前一亮,「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅,雙目清秀,容貌俊美。耶和華說:『這就是他,你起來膏他。』」(撒上 16:12)。請留意,這是聖經一貫的描述,大衛在神眼中──甚至在撒母耳眼中是俊美,但在其他人眼中卻非如此,若大衛真的是那麼俊美,他的家人又怎會輕忽他,連撒母耳到來也不會叫他回來,他只是成為家中的用人,甚至他被膏後,日後仍被父親指點去服侍兄長(撒上 17:17),他更被兄長呼喝、責罵,「大衛的長兄以利押聽見大衛與他們所說的話,就向他發怒,說:『你下來做什麼呢?在曠野的那幾隻羊,你交託了誰呢?我知道你的驕傲和你心裡的惡意,你下來特為要看爭戰!』」(撒上 17:28)。可見大衛在其他人,特別家人眼中是無足輕重,但在神眼中卻看為寶貴。神看到他是金玉其內,結果他便被膏立成為一位流芳萬世的君王,「撒母耳就用角裡的膏油,在他諸兄中膏了他。從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」(撒上 16:13)

6. 奇妙揀選
在此,我們看到神揀選人的原則:不是以貌取人,乃是以那人的內心,對祂的愛而作出揀選。我們不應覺得自己沒有甚麼成就、地位低微而自卑自憐,「弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。」(林前 1:26-27)「我親愛的弟兄們,請聽,神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受祂所應許給那些愛祂之人的國嗎?」(雅 2:5)

親愛的弟兄姊妹,神看重我們內在的生命,我們在神眼前蒙揀選,不是因我們的學識、財富、社會地位,乃在乎我們對祂的愛與熱誠,若我們樂於服侍神,樂於見到神的家興旺,樂於廣傳福音,樂於拓展神國的嶺域,我們定蒙神揀選。

特別在這日子,此信息亦提醒我們為父的該怎樣看待我們的孩子,讓我們看的不單是他們的外表,或表面的成就,求神給我們屬靈眼光看到他們內在的寶貴、特質、善待他們。作兒女的或許你的父母輕忽了你,但記著我們的天父是看重我們,重視我們,更看到我們寶貴的特性,我們要為此感謝神。

再者,正因「神是看內心」,神看重每一個生命,故此銘恩堂走的路線是特別關心一些被輕視、被忽略的人。感謝神,我們的教會會友已由基層轉為中上層,但我們仍不會走「高檔」路線,單吸納有錢、有地位、有學識的基督徒──但我們有不少這樣的會友而感恩──,我們不會以此為榮、為目標。反之,我們要關心那些被輕視的人,故我們會建立、拓展長者事工,會關心智障的人,會協助福音戒毒工作,我們更以能服侍此為榮,這一切均是基於神奇妙的揀選原則:「耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」(撒上 16:7下)



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