大衛：知恥近乎勇

知恥近乎勇 (詩篇51)
整理：陸能瑾

大衛的上升、下跌、復原是世界文學作品中最偉大的故事之一，比希臘人和莎士比亞最精彩的情節還要優美動人。大衛的名字被記載在聖經超過一千次。大衛是舊約的中心人物，是以色列最偉大的君王，也是彌賽亞的先祖。

然而，我們還有一個關鍵性的問題需要回答：為何神仍保留大衛作王，尤其是他有父親、國王和鄰居種種的人性弱點，神仍恢復大衛的王位？詩篇 51篇能幫助我們瞭解神賜給罪魁禍首的大衛第二個機會的因由。這詩篇是大衛被拿單指責他與拔示巴犯罪後親筆寫的。此詩是認罪詩中的傑作。

神會接納什麼樣的認罪呢？我們如何知道人是真正的悔改和認罪呢？一個真悔改的罪人該說什麼？他的思想和感情會是如何呢？

知道你罪惡的嚴重性 (Know the Scope of Your Sin)
51:1〔大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他；他作這詩，交與伶長。〕　神啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！2求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！3因為，我知道我的過犯；我的罪常在我面前。4我向你犯罪，惟獨得罪了你；在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。5我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。6你所喜愛的是內裏誠實；你在我隱密處，必使我得智慧。(詩51:1-6)

罪是很嚴重的事情，必須嚴肅來處理。它破壞我們跟神的關係，而且我們跟祂的關係不可能復原或更新，除非我們知道罪所損害的範圍。

原文「憐恤我」的這句話是來自約伯口中的懇求，但是大衛很創新地把這句話變成一篇感動人的禱告。約伯可憐地要求他的朋友能夠理解，說：「我的朋友啊，可憐我，可憐我。」(伯 19:21)可是大衛不像約伯，大衛知道只有神可以幫助他。令人驚訝的是，大衛是第一位、也是唯一一位向神禱告時，用「憐恤我」這個詞的人 (詩 6:2，9:13，31:9，41:4，10，57:1，86:3，16)。其他人的禱告，尤其是在詩篇裡求憐恤的懇求，代名詞都是用「我們」(詩67:1, 123:3) ，而不是「我」。「憐恤」的原文動詞的意思乃是描述一個在高位的，彎腰去憐憫或扶助那較低下的，也就是說憐憫是一種我們不配得到的請求。可是大衛禱告求神憐憫時，他不敢請神降低扶起他，而是祈求神接納他，陪著他走過他人生最低落、跌倒谷底的境遇。

第一節裡，神的「慈愛」就是原文最普遍、最常用的 “chesed”「愛」，中文的翻譯包括：「慈愛」182次、「恩」26次、「仁愛」9次、「恩典」4次、「良善」和「厚」3次、「恩惠」和「慈愛」2次。神的chesed的愛最卓越的就是祂的慈愛永遠長存 (代上16:34, 16:41, 代下20:21, 詩100:5, 106:1)，詩118及136篇也最常這樣描寫。第三個字「慈悲」(1節)，其原文指著「肺腑心腸」的意思。當我們犯罪的時候，神的動機和出發點並非是要處罰、羞辱或傷害我們，而是要糾正和改變我們。神的管教不是出於祂的憤怒，乃是出於祂的「慈悲」、寬恕與恩典。

大衛知道他不能憑著自己的功勞和品德去請求神，因為他的確不能證明他配得神的饒恕與恩待。這就是為什麼他真誠悔改地禱告。許多大電視佈道家、運動員和政治家很順口借用大衛之句「我向你犯罪，惟獨得罪了你」(4節)，意味著只有神有審判和評判他們的權利，但是他們很狡猾地漏了下一句 ──「在你眼前行了這惡。」許多人方便又虛假地說：「我犯了錯」或「我的判斷錯了」，但是少有人會承認自己的責任：「我行了惡」或「我不道德」。大衛不單揭露自己有「罪」，而且名符其實地稱它為「惡」，大衛稱他的罪為「過犯」(1，3節) 、「罪孽」(2節) 和「罪」(3節)。「過犯」是人的態度，一種反叛、大胆反抗及頑劣的態度；「罪孽」是罪的性質，是針對人的敗壞、墮落、病態的行為；「犯罪」的結果該受懲治與重罰。

認罪之後，大衛把自己和自己的未來交在神的手中。他宣稱神責備的時候，會顯出祂的公義，而判斷中會顯為清正 (4節)。第 4 節滿有意思的，大衛承認他的罪常在神面前。他沒有藉口，在第 4節他用「祢」六次：「我向祢犯罪，惟獨得罪了祢，在祢眼前行了這惡，以致祢責備我的時候，『祢』顯為公義，『祢』判斷我的時候，顯為清正。」(中文缺了兩個) 他不僅在神面前暴露自己的真相，他亦揭示神的要求：「祢所喜愛的是內裏誠實；祢在我隱密處，必使我得智慧。」(6節)

面對你罪惡的污染度 (Confront the Stain of Your Sin)
51:7求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。8求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。9求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。10　神啊，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直〔或譯：堅定〕的靈。11不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。12求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。(詩51:7-12)

神看罪是既可耻，又可惡，也可恨。它會弄髒、離間、分離我們跟神的關係。沒有潔淨劑、洗潔精、吸塵器、漂白水、和打掃公司能除去內心的污物、腐化或恥辱。唯一有效的方法，乃是坦白向神承認。

大衛渴望一顆清潔的心，而且是潔淨過的心，比雪更白、比奶更亮，甚至覺得比洗過的衣服更清新，除了腦海的墨水和污漬，如同未用過的白紙或筆記簿，像痲瘋病患者得醫治一樣。他先懇求神塗抹他的過犯 (1節)，將他的罪孽洗除淨盡，並潔除他的罪 (2節)。第7 至 9節卻把這三個動詞順序倒過來。「潔淨」先出現 ( 7節)，然後「洗滌」(7節) 仍排中間的位置，而「塗抹」(9節) 在最後的位子。

唯一最有效的「潔淨」方法，按律法乃是用牛膝草 (7節)。牛膝草是一種馨香的植物，用於潔淨祭壇 (利8:15)， 潔淨患痲瘋病者和他的房子 (利14:4-7，49)，也用來使「不潔淨的人」除罪 (民19:19)。大衛將自己跟一個需要祭司潔淨的痲瘋病者相比。一個罪蒙潔淨的人，就像洗淨的依服，也像一張沒有任何污點的白紙一般。

然而，他知道律法外在的潔淨還是不夠。大衛承認他需要清潔他的內心 (10節)。大衛向神懇求清潔的心和正直的靈。「清潔」就是「潔淨」，就像潔淨的畜類 (創7:2)；「清潔」也不是意味著完美，而是指可接納的、真實的、健全的，如純金一樣 (出25:11，28:13)。「正直」指頂天立地的行為。他不想在品格或行為上虧欠神。

活在違背神的旨意，也就是沒有神的同在 (11節)，有什麼比這樣子還可怕！罪惡的污點使我們遠離了聖潔的神。大衛求神不要丟棄他，也不要收回祂的聖靈 (11節)。「丟棄」和「收回」這兩個字，有永久丟下和帶走的意思。大衛的詩篇神學裡，承認拯救和救恩來自神，也屬於神，除了神同在以外，就沒有救恩 (詩 12:5，18:2，20:6，24:5，25:5，27:1，62:7，65:5，69:13)。

交託你罪惡的羞愧感 (Commit the Sting of Your Sin)
51:16你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，你也不喜悅。17　神所要的祭就是憂傷的靈；　神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。18求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。19那時，你必喜愛公義的祭和燔祭並全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在你壇上。(詩51:16-19)

根據美國整形外科醫學會，2003 年有超過八百七十萬的人，為了控制老化的狀況、美化他們的容貌而接受整形手術，這比起2002 年的六百六十萬人，上升了 32%。2003 年的五大整形手術包括：改造鼻子 (356,554人)，抽脂 (320,022人)，上身改造 (254,140人)，眼瞼手術 (246,633人)，和整容 (128,667人)。

我們該如何感謝神赦罪之恩呢？16節記載：「你本不喜愛祭物。」神不是喜愛上等肋骨牛排、腓力牛排或紐約牛排。他也不在乎我們獻上的祭是煮的、烤的，還是薰的。他最喜愛的祭就是憂傷的靈。憂傷痛悔的心乃是神所接受和滿意的。一個悔改的罪人會為他的罪而感到憂傷、悔意和悲哀。他的心會像給重物壓住，深深懊悔，罪擔沉重。否認罪和漠視罪會使罪人失眠、悶悶不樂、墮入黑暗、無精打釆、一事無成。

「憂傷」(17節) 這個字的原文，不僅是「破了」的意思，它意味著人心破成碎片、心碎或壓碎。「痛悔」(17節) 這個字的原文只出現在詩篇中，它比「憂傷」更嚴重、更椎心刺骨。它的原文具有「疼痛」的感覺。大衛的內心經歷那既大、又強、又沉重的痛心、受傷、不安和刺傷，罪的重量嚴重到使他的心被壓制成枯萎而彎曲。罪人覺得痛楚，是因為他對罪敏感，以及對神敬愛而有的掙扎。

結論：雷史戴門 (Ray Stedman) 說：「對神來說，罪是一個侮辱和傷害。」神要我們的心改變。罪人渴望真正的改變，而且想要變成新造的人，這才是真正的悔改，他不會怕麻煩而走開。當我們犯罪時，神管教我們，不是為要懲戒和責罰我們，而是為使祂的子民改邪歸正，改變過來。懲戒 (如鞭打) 乃是施以處罰，但是神的管教乃是透過環境或內心的受苦，帶來改變。祂把我們的弱點、藉口或虛假拿走。當你犯罪時，你能用熱水、強洗潔精或大型洗衣機來洗嗎？你是否知道：神看罪惡是多麼嚴重的問題？祂對罪是多麼敏感？我們應如何嚴正處理我們的罪？