使徒系列:認同基督

使徒系列

認同基督 (路加福音22:54-62)
~ 使徒彼得 ~
整理:賴瑞珍

彼得否認耶穌的原因是因他判斷錯誤、失去信心,和恐懼被捕。他根本沒聽進去耶穌最後兩次對他的警告。一次在客西馬尼園,耶穌提醒彼得疏忽、誘惑,與弱點帶來的威脅:「西門,你睡覺麼?不能儆醒片時麼?總要儆醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了」(可 14:37-38)。最後一次,因彼得衝動地將大祭司的僕人砍了一刀,削掉他的右耳,耶穌就對彼得說 :「我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?」(約翰18:11) 並且「你想我不能求我父,現在為我差遣十二營多天使來麼?若是這樣,經上所說,事情必須如此的話,怎麼應驗呢?」(太26:53-54)

人們為什麼否認基督?當敵人威脅我們時,我們該如何回應?當我們與真理妥協時,主如何對付我們?

讓基督的品行成為你的品行 (Identify with Christ in Your Conduct)
54 他們拿住耶穌、把他帶到大祭司的宅裡.彼得遠遠的跟著。 55 他們在院子裡生了火、一同坐著.彼得也坐在他們中間。 (路22:54-55)

你知道一個信徒並不是不會犯錯和失敗嗎?

忠誠、勇敢,和會唱高調的彼得,行動卻不承認主。 他跌得一塌糊塗完全是咎由自取。路加福音巧妙、持續,和坦率不留情地解剖彼得的行蹤和錯步 。

首先,路加揭發彼得所設計的步驟是先盤算和思考過的。一旦耶穌被捆綁了 (約 18:12),彼得就離開耶穌逃走了 (可 14:50)。後來他好像回來了,但卻「遠遠的跟著」(54節)。以客觀及公平的分析,彼得並非唯一保持「遠遠」距離的門徒,所有認識祂的人,包括從加利利跟著耶穌來的婦女們,都「遠遠」地站著,看這些事 (路23:49,太 27:55) 。可是婦女們、逃走的門徒 (可 14:50) 和使徒約翰 (約18:15) 不像彼得,他們在耶穌被審的前後,並沒被人質問,但彼得卻難以掩藏身分。

路加,甚至馬太 (太 26:58) 和馬可 (可 14:54),都熱切與詳細地檢查彼得遠離主的事實。他們一致明確地揭露了彼得的虛偽態度、行為,和品格,描述彼得如何詳細地研究地理、提防錯失,和靜靜地藏在人群中。

其次,無論站在遠方或近在身邊的彼得並沒有什麼不同。雖然彼得憑著約翰與大祭司的交情能夠進了大祭司的院子 (約 18:15-16),他卻與大祭司的僕人和差役交談 (55節,太26:58,約18:18) 。非常諷刺地,彼得本可以站起來作英雄的,他卻在主被出賣、被拘押,和被定罪的時候坐下烤火暖身。

彼得忙於顧及自己,甚至忽略了他來的原因:觀察民間的眾長老審判耶穌的事件 (路 22:66-71)。馬太亨利 (Matthew Henry ─ 聖經註釋學者) 說:「有一些人認為與耶穌的門徒一起是一件危險的事,因為他們可能會被連累為祂受苦,但是他們不知道與祂的敵人相交更危險,因為他們有可能會被捲入罪而得罪祂。」

你的行動、表現,或生活是否否認了耶穌? 當別人看著你的人生,他們是否見到耶穌、祂的態度和模樣在你身上?

讓基督承認的你也承認 (Identify with Christ in Your Confession)
56 有一個使女、看見彼得坐在火光裡、就定睛看他、說、這個人素來也是同那人一夥的。 57 彼得卻不承認、說、女子、我不認得他。 58 過了不多的時候、又有一個人看見他、說、你也是他們一黨的.彼得說、你這個人、我不是。 59 約過了一小時、又有一個人極力的說、他實在是同那人一夥的.因為他也是加利利人。 60 彼得說、你這個人、我不曉得你說的是甚麼.正說話之間、雞就叫了。 (路22:56-60)

彼得曾經承諾忠於基督。他的兩項聲明分別是:(1) 「『眾人』雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒」(太 26:33);(2)「『我』就是必須和你同死,也總不能不認你」 (太 26:35);或路加福音22:33所記載「主阿,我就是同你下監,同你受死,也是甘心。」

當彼得三次面臨同樣的問題 ( 56-60 節) 便改變了他的答案。他如今成為一個大妥協家、一個不斷說謊的人、一個虧欠主的門徒。路德維希格哈德 (Ludwig Gerhard) 說:「妥協的藝術如很技巧地切一個蛋糕,好讓大家都相信他們擁有最大的一塊!」(Reader”s Digest 1/95)

奇怪的是,彼得並非因受人折磨而絆倒。沒有人用任何酷刑待他;只有他的心自責他。一個好奇與卑微使女在一個非正式場合所堅持問的非正式問題,已經足以讓彼得恐懼。彼得敗於最小的考驗。沒有人因耶穌的緣故將彼得帶到公會、監獄,或君王跟督府的面前 (路21:12)。她邁近彼得,定睛看他 (56節),檢查清楚之後才照著事實發出意見 (路22:56)。彼得這刻不能再藏起來、保持匿名身分,或沉默無聲。

馬太、馬可、路加對彼得沒有手下留情或保持中立。其三項指控雖然有不同的安排,但有類似的引言: 「『這』個人…」(56節),「『你』也是…」(58節) 與「『他』實在是…」(59節)。此外,馬太表示,彼得的口音把他露出來了 (太 26:73)。他不僅不能擦掉他的足跡,他亦不能假裝他的口音。

希臘文介詞的直接、有力,和確實如一把刀穿刺了彼得,讓他無路可走,又如X光線照他:「這個人素來也是同 (sun/合) 那人一夥的」(56節) ;「你也是他們一 (ek/屬)黨的」(58節) ;「他實在是同 (meta) 那人一夥的」(59節)。 事實上,「實在」的希臘文動詞意思來自「堅強」。那挑戰是強硬的、明目張膽的、無可退讓的。使徒行傳12:15是唯一再出現此字,形容一位使女「極力」的說彼得站在門外敲門。注意以上三個介詞的順序是「從強到弱」的結構,然而彼得連最輕微與耶穌的關係都不承認。

約翰福音記載的問題也給彼得沒有迴旋或含糊的餘地:「『你』不也是這人的門徒麼?」(約 18:17,25) 以及 「我不是看見你『同他』在園子裡麼?」(約18:26)。

事實上,彼得並沒有面臨更為難與更困擾的介詞「為」(for) 的問題 :「為我失喪生命」(太 10:39,可8:35,路9:24) ;「為我的緣故、被送到諸侯君王面前,對他們和外邦人作見證」(太 10:18,可13:9,路 21:12);「為我的名撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的」(太 19:29,可10:29,路 18:29) 。

彼得的答案是可悲的。他的回答在希臘文主要是以消極方式的「不」而不是「我」或「我曉得」為開口的強調:「『不』我認得『他』,婦人」(路 22:57),「『不』『我』是」(路 22:58),「『不』我曉得『你』說的是甚麼」(路 22:60)。

你是否承認了基督而不只是聲稱祂為主?你對你的話認真嗎?你在公開和私下場合為祂作見證嗎?你在教會內和教會外分享福音嗎?

讓感動基督的也感動你 (Identify with Christ in Your Compassion)
60 彼得說、你這個人、我不曉得你說的是甚麼.正說話之間、雞就叫了。 61 主轉過身來、看彼得。彼得便想起主對他所說的話、今日雞叫以先、你要三次不認我。 62 他就出去痛哭。 (路 22:61-62)

主「看em-blepo」彼得 (61節) 的原文 (不僅是blepo看) 是附著「 en在 /於」的介詞,強調「持續觀看,不斷盯著或徹底檢查」的意思。耶穌「看」彼得,看透他的心;祂凝視著他的眼睛,介入他的想法,解剖他的靈魂。「看em-blepo」亦是形容耶穌看著富有的年輕人 (可 10:21)、施浸約翰的眼睛見耶穌行走 (約1:36),和來自加利利的門徒站著望耶穌被接升天 (徒 1:11)。

耶穌如此看彼得,令他心碎與不安。他曾經用最強的「sun/合」介詞去強調他對耶穌的忠心耿耿:「我就是必須和你同 (sun/合) 死,也總不能不認你!」(太 26:35,可 14:31),但是他如今拒絕了三個介詞的挑戰:由強的sun「合」介詞 (56節),然後普通的ek「屬」介詞 (58節),到最後及最弱的meta「同」介詞 (59節)。宣稱與主同心合意的彼得如今可說推得一乾二淨。

耶穌仁慈與溫柔地認望彼得的眼睛,好像對他說:「你還記得你說過同下監、同受死、也甘心?」彼得徹底的失敗,即是他遇見一個「無牙老虎」的使女。

結語:有個人說 (Sam Peeples,Jr.):「生活的環境、事件,與周遭的人不能造成我這個人,它們只揭示我這個人。」你的言行與行為是否否認你的主?你是否說的是一套,做的是另一套? 你是主日半職的天使,還是全職的惡魔?記得 ──「才幹能讓你成功,但品德才令你維持成功 。」你有品格嗎?還是你違背原則、貶低福音,與世界妥協 ?

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