亞伯拉罕:發光的是鹽,而不是黃金

亞伯拉罕

發光的是鹽,而不是黃金(創世記19:1-26)1
確實,在創世記十九章,有關神對所多瑪、蛾摩拉的審判,是一段震撼人心的經文,甚至在教導和應用這段經文時,都非常的困難;很多基督徒對這段經文的內容和文學,尤其是經文的結尾部分都感覺不舒服。不幸的是:有人用這段經文,藉機幸災樂禍地恥笑同性戀的行為,說神同樣會審判和毀滅他們。

所多瑪、蛾摩拉的處境非常複雜,不是單一事件。它涉及到正常男女關係的變質(5節),人與人之間的暴力及衝突(9節),以及墮落的人類對神的邪惡心思(13節)。

早在創世記十三章,羅得愚蠢地選擇了繁榮的城市作為居住地,因爲那是人口衆多、商業繁忙,又有優美的風景和肥沃的土地,但是他卻不考慮那裏同樣也是一個道德敗壞、人心墮落、社會動蕩的地方(創13:10)。東方九王爭戰的時候(創14:12)亞伯拉罕曾經救出他那固執的侄子。在創世記十八章,神又答應亞伯拉罕:如果所多瑪城裏有十個義人的話,祂就不會毀滅這城。

為甚麼所多瑪、蛾摩拉遭神的審判呢?我們面對一個沒有道德,沒有信仰和不可逆轉的環境,應有何反應?當是非不分、人心不古,神的審判即將來臨的時候,我們應當採取什麼行動?

與罪惡有所分別 (Separate Yourself Before Sin Strikes)
19:4 他們還沒有躺下,所多瑪城裡各處的人,連老帶少,都來圍住那房子。5 呼叫羅得說 :今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢?把他們帶出來,任我們所為。6 羅得出來,把門關上,到眾人那裡, 7 說 :眾弟兄請你們不要作這惡事。8 我有兩個女兒,還是處女,容我領出來任憑你們的心願而行,只是這兩個人既然到我舍下,不要向他們作甚麼。9 眾人說 :退去罷,又說 :這個人來寄居,還想要作官哪,現在我們要害你比害他們更甚,眾人就向前擁擠羅得,要攻破房門。10 只是那二人伸出手來,將羅得拉進屋去,把門關上。11 並且使門外的人,無論老少,眼都昏迷,他們摸來摸,總尋不著房門。(創19:4-11)

在所多瑪、蛾摩拉裡,正如亞伯拉罕所希望的,是否有十個義人?(創18:32)其實,最後羅得是那座城裏惟一的義人,是所多瑪裏最接近正常人的一個人。

你願意住在所多瑪城嗎?願意在那裏建立家庭、與他人交往嗎?羅得深信他能有辦法應付那地的居民,對付當時的生活方式與文化。今天,許多人認為自己能夠應付酒精、藥物、性關係、任何壞事、不健康或有害的東西,而不會陷入其中,也不會受到傷害,或者不會有任何的惡果。羅得在那時常受到鄰居的挑戰、衝擊甚至威脅,於是他的生活就此被改變了。

為甚麼神不毀滅加州的一些城市,比如世界色情之都聖費爾蘭達峽谷 (San Fernando Valley)、世界同性戀之都舊金山、或世界第一安非他命(amphetamines)之都的聖柏那迪諾(San Bernardino)等罪惡的城市呢?我認爲神會的,正如同坎波羅(Tony Campolo)說:「如果神不審判這個世代,祂必向所多瑪道歉。」

我來解釋一下神爲什麼暫時放過我們,我們這個社會爲什麼仍存留至今;即使神的審判正在來臨,我們應當做些什麼來影響這個社會。

基督徒是世上的鹽、世上的光,也是社會的良心和聲音,基督徒應當對這個社會有正面的影響。他們必須在黑暗中發光,在光明中行,做一切正直的事情。不幸的是,羅得卻像他的鄰居,竟然提出把自己的女兒送給那些惡貫滿盈的匪徒,以滿足他們的肉慾,他的這些行迹無疑是不知不覺地效法了他週圍的人(4-8節)。
最後,羅得的呐喊無濟於事(9節),為甚麼?因為羅得只想免於麻煩,所以他說:「不要作這惡事」,「有個更好辦法」,當然包括「不要在我舍下做這事」。

你與你週圍的世界有何不同?你是否隨從了惡人的計謀?站在罪人的道路上?或坐在褻慢人的座位?

遠離惡化的環境 (Step Away From Worsening Conditions)
19:12 二人對羅得說 :你這裡還有甚麼人,無論是女婿,是兒女,和這城中一切屬你的人,你都要將他們從這地方帶出去。13 我們要毀滅這地方,因為城內罪惡的聲音,在耶和華面前甚大,耶和華差我們來,要毀滅這地方。14 羅得就出去,告訴娶了他女兒的女婿們,〔娶了或作將要娶〕說:你們起來離開這地方,因為耶和華要毀滅這城,他女婿們卻以為他說的是戲言。15 天明了、天使催逼羅得說,起來、帶著你的妻子,和你在這裡的兩個女兒出去,免得你因這城裡的罪惡,同被剿滅。16 但羅得遲延不走,二人因為耶和華憐恤羅得,就拉著他的手,和他妻子的手,並他兩個女兒的手,把他們領出來,安置在城外。17 領他們出來以後,就說:逃命罷,不可回頭看,也不可在平原站住,要往山上逃跑,免得你被剿滅。18 羅得對他們說,我主阿,不要如此。19 你僕人已經在你眼前蒙恩,你又向我顯出莫大的慈愛,救我的性命,我不能逃到山上去,恐怕這災禍臨到我,我便死了。20 看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的麼,求你容我逃到那裡,我的性命就得存活。21 天使對他說,這事我也應允你,我不傾覆你所說的這城, 22 你要速速的逃到那城,因為你還沒有到那裡我不能作甚麼。因此那城名叫瑣珥。〔瑣珥就是小的意思〕(創19:12-22)

羅得就像一隻青蛙一樣,如果將牠放在熱水裡他就會立刻跳出來,但是若放在冷水裏,慢慢加熱,這樣牠就會不知不覺地喪命。這個奇怪的環境、怪誕的行為及墮落的群眾並不會讓他覺得應該儘速遷徙。他心想:只要環境不來影響我,我仍可以長治久安;只要管好自己的事,還是可以劃清界線。即使所多瑪並非好地方,這裏無法營造正直、健康而正常的家庭,羅得並不在意。

事實已經擺在眼前。羅得在他的路途中有許多障礙,這些障礙不是來自外人,而是源於自家人:他的女婿們嘲笑他(14節),他的妻子貪愛世界,甚至他自己也猶移不定。羅得不能夠說服他未來的女婿(4節)及他的妻子,他只好獨自離去。諷刺的是,那城裏的人亦徒然地對他說:「退去罷!」(9節)

最後,天使必須遷就他們並拖延時間,勸他們離開那裏趕快逃命(17節),又拖拉著他們離開城市。天使也依了羅得的要求,當他們比較平安,但還未完全平安的時候,就讓他停留在下一個城鎮(19-21節)。羅得像一個屬世的人這樣想:「問題沒有那麼嚴重、離開不是這麼簡單、審判不會那麼突然!沒有妻子一起的話我不離開、我的家人沒有準備好、我們已經定了結婚的日期!」

對未來有所警悟 (Smarten Up in the Future)
19:23 羅得到了瑣珥,日頭已經出來了。24 當時耶和華將硫磺與火,從天上耶和華那裡,降與所多瑪和蛾摩拉, 25 把那些城,和全平原,並城裡所有的居民,連地上生長的都毀滅了。26 羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。(創19:23-26)

所多瑪的審判不可能被阻止或遲延,但是羅得的妻子所受的處罰本來是可以避免的。天使給了羅得及其家庭多少次警告?三次嚴厲的警告(12,15,17節)。最後的警告有多少個命令?我過去認為有二個。其實,有四個:逃命罷,不可回頭看,也不要停,要往山上逃跑。

即使在這種情況下,羅得的妻子還是要回頭看,神奇妙的保護就離她而去。在死海區域有豐富的礦産 ─ 石油、瀝青、鹽和硫磺(petroleum, bitumen, salt and sulfur)像雨一樣下在她的身上2 。她不僅停留在所多瑪、蛾摩拉時間過長,而且也把她的心留在那兒,她的眼目留戀那座城市;不幸地是,她也就永遠地留在那裏。

有人說:「心裏不在意的,它就會忽視。心裏在意的,它就琢磨。不斷琢磨,就會相信。心裏既然相信,最終便會附諸行動。(Earl Nightingale)

羅得的妻子離開了城市,但是城市沒有離開她,城市仍然存於她的血液裏,存於她的心思意念裏。

結論:聖經說:「因為耶和華-你的神乃是烈火。」(申4:24)惡人乃像糠秕被風吹散盡了(詩1:4)。聖經不僅是勸我們「遠離罪惡」,又說:「各樣的惡事要禁戒不做。」(帖前5:22)你貪愛世界嗎?你的心是否緊緊地被世界的事務所纏裹?神的愛在你裏面嗎?不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了(約壹2:15)。通到神的道路是窄門,但是滅亡的道路是寬的,所以我們必須提防並離開這腐敗的世代。你是否緊緊抓住生命之道,以致沒有空跑、也沒有徒勞?

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1 本篇由楊愛東整理。
2 Genesis 135, Derek Kidner, Tyndale Old Testament Commentary

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