(認識耶穌)耶穌就是王

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耶穌就是王
約十八 33-38,十九 19-22
美國 慎勇牧師

耶穌被捉拿以後,經歷了大祭司、公會前的審問,然後被帶 到當時的羅馬巡撫彼拉多那裏。這個冷酷無情的羅馬巡撫,是羅 馬政權的代表。羅馬政府賦予他權柄執行一切羅馬的命令,維持 羅馬的尊嚴,掌握當地的生殺大權。在此,他對這些尋事的祭司們、官長們和猶太人感到不耐煩,初時並不願意參與此事。但是, 這些猶太人態度強硬的說:「這人若不是作惡的,我們就不把他交給你」(30節)。很明顯,猶太的宗教領袖已經定意要殺死耶穌。 但是,為什麼他們自己不動手呢?除了臨近逾越節和安息日而需 要守「潔淨」的律法之外,最重要的原因是:「我們沒有殺人的權 柄」(31節)。言下之意就是:如果我們有權柄這樣做,還用麻煩 你嗎?非常諷刺的是:這些猶太人表面上持守「潔淨」的律法, 表現對神的敬虔,卻同時要將一個無辜的人-道成肉身的神置於 死地。當他們以為自己是多麼「潔淨」的時候,卻犯下了極度骯 髒醜惡的罪行。不是他們膽敢公然地反對神,乃是他們不曾真正 認識道成肉身的神──耶穌基督。

其實,耶穌並不否認「王」的身份,因為,祂就是「王」:「你 說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證」(37 節)。只是這個「王」的定義與角色,遠遠超越猶太人和彼拉多的 認知。耶穌在36節說:「我的國不屬於這個世界。」因此,耶穌不 會用這個世界的方式、價值、法則、手段、哲理……來成就自己 的計劃和工程。否則,祂就不會被抓了。耶穌就是「王」,但不是 這屬世國度的「王」,乃是超越這世界的,是天國(神國)的王。

耶穌就是真正的「王」,祂帶來的超越,成為我們的福,包括 以下三個方面:

一 、 帶 來 超 越 世 界 的 「 光 明 國 度 」

33節,猶太的宗教領袖和群眾們都待在衙門的外面,彼拉多 又進了衙門,叫耶穌來,對祂說:「你是猶太人的王嗎?」耶穌回 答說:「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢?」(34節) 意思是:「這樣的看法是你自己的呢?還是你在重述別人說過的話 呢?」這是一個極發人深省的問題。傲慢的羅馬巡撫彼拉多很生 氣的回答祂:「我豈是猶太人呢?你本國的人和祭司長把你交給 我。」但是,讓他納悶的是:猶太人為什麼會將他們的「王」交 給羅馬人治罪呢?於是,這個羅馬審判官作了一件不尋常的事, 他問耶穌說:「你作了甚麼事呢?」耶穌回答說:「我的國不屬這 世界,我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交 給猶太人。只是我的國不屬這世界」(36節)。

耶穌並沒有直接回答為什麼祂會成了「囚犯」,被送到彼拉多 那裏,反倒告訴這位代表著世界之國度的人:耶穌的國度不屬這 世界。在彼拉多的認知當中,國家、個人權勢的建立,全依仗武 裝的盔甲、士兵及各種政治的手段。耶穌說:我的國若屬這世界, 我的軍官,我的政治家們都要爭戰。但是,我的國不屬這世界, 也不是從這世界裏建立起來的,更不是藉著屬世的方法被建立的。

世界的國是黑暗的,充滿爾虞我詐、爭權奪利、缺乏公義、 道德淪喪。不同的是,耶穌告訴彼拉多,祂的國度性質是甚麼:「我 為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。」耶穌不是要 做「世界的王」,祂乃是將「神的國度」帶來,並且將蒙召的人引 領進入「神的國度」。祂將「神國度的真理」帶到人間,並且要為 這個「神國度的真理」作見證。「神的國度」是一個光明的國度, 在那裏沒有黑暗。「神國度的真理」就是光明,能夠驅散世界的黑 暗,在世人的生活和歷史中得勝。如果世人都與耶穌(真理)連 接、訂立盟約的話,世人就不必在日內瓦、在倫敦或在其他任何地方開會解決甚麼國際問題、簽訂什麼「公約」了!

二 、 帶 來 超 越 世 界 的 「 王 權 統 治 」

耶穌的回答:「我的國不屬這世界」,正和彼拉多的問題息息 相關。因此彼拉多就追問耶穌說:「這樣,你是王麼?」(37節) 意思是:既然你說你的國度不是這裏的,那麼,你是這個你所形容的國度的王嗎?耶穌回答:「你說我是王」,確定的聲明祂就是 「王」。然後,彼拉多繼續聽到了前所未聞的事,他感到詫異。他 知道甚麼是按屬世標準而有的「王」和「王權」,這種「王權」是 以武力、強權和政治手段統治國家的。但在此有一個人,身為「囚 犯」,卻說自己是個王,而且是在「真理的國度」作王。那一天, 彼拉多突然面對了這個嚴肅的問題,於是,他看著耶穌說:「真理 是甚麼呢?」可能在彼拉多的問題中,他並非在嘲笑耶穌,甚至 連一點嘲笑的意思都沒有。反而他對於自己所生存的這個是非不 分、黑白不明的世界,帶有譏笑的口吻。好像他是這樣感歎說: 真理!甚麼是真理呢?我們可以從其他幾節經文看到彼拉多微妙 的內心世界(路廿三4,14;太廿七24);他並不是真想殺害耶穌。

「王」最主要的責任是維護公義(賽十一1-4;耶卅三15),他 不但有責任作審判官,同時要保持公義以及宣告律法。可是,這 個世界的「王」有誰可以做到呢?有誰能夠秉持絕對的公義與真理呢?古今中外,歷代「君王」都是讓人服侍,有誰會去服侍人 呢?「君王」都是讓百姓為其捨命(一將功成萬骨枯),又有誰會 為百姓捨命呢?況且,無論再偉大的「君王」,都受到時間與空間 的限制,「王權」都有限度。然而,耶穌與世界的王不同,因為耶 穌的「王權統治」超越這個世界,不受時空的限制,更不被世界 價值、規範和文化所約束。耶穌就是「王」,帶來超越世界的「王 權統治」──在神國度的真理中治理神的子民,彰顯絕對的公義與慈愛。

三 、 帶 來 超 越 世 界 的 「 公 義 生 活 」

耶穌說:「凡屬真理的人,就聽我的話」(37 節)。對於基督徒 來說,「聽話」的具體表現,就是按照耶穌的教導──真理,過一 個公義正直的生活。耶穌不僅是帶了一套理論到世上來,更是帶來了屬真理的生活方式、道德規範、價值標準,是跟隨者必須在 每一天的生活中遵行出來的。

奇怪的是,起初猶太人定耶穌的罪名是什麼?是「他自稱為 神」(約十30-33,十一53)。可見,他們與耶穌敵對的真實原因, 原本是猶太民族中的信仰問題。但如今,猶太人為了要達到藉羅馬人之手,殺害耶穌的目的,竟然控告耶穌自稱是「猶太人的王」。 暗指祂要帶領猶太人反抗羅馬人,要與羅馬皇帝該撒對立,這完 全是子虛烏有的編造和指控。他們為了要置耶穌於死地,竟然將 宗教問題轉變成了政治問題。不僅如此,為了達到個人的目的, 猶太人甚至公然否定神,說:「除了該撒,我們沒有王」(十九章 15節)。當這些自以為信仰敬虔的猶太人公然指控耶穌「褻瀆神」 的時候,他們自己卻正以前所未有的方式明目張膽地褻瀆神。人 心的詭詐、醜陋和無知,在此表現得淋漓盡致,真是可歎與可悲。

當年,猶太人因把耶穌趕出去而失敗了;但神從那個猶太民 族中已經高舉了這位君王─耶穌基督。身為「猶太人的王」、「神 國度的王」,祂成就了神為全世界預備的救贖計劃,帶領我們與天父重歸於好,得以重返公義正直的生活。

耶穌就是「王」,帶來超越世界的「公義生活」。

結 語 : 認識耶穌系列信息已經講了十二講,我們認識耶穌有多少呢? 耶穌就是

「生命的糧」─求主幫助我們,天天按時領受主的話語(耶穌所賜生命的糧),讓我們身心靈都得飽足;
「世界的光」─這光帶來希望、帶來平安、帶來生命。賜給我們更加活潑的、豐盛的、永恆的生命;
「基督」─就是那一位「彌賽亞」、那一位「救世主」。他在「萬名之上」,我們理當來敬拜和讚美祂;
「羊的門」─是「帶領者」,使我們不再迷途;是「保護者」,使我們蒙保守和看顧;是「供應者」,使我們在軟弱疲乏時,依靠 主耶穌夠用的恩典;
「好牧人」─關心羊群的狀況;注重與羊群的關係;顧念普 世的羊群。「好牧人為羊捨命」;
「主」─不僅是我們生命的救主,也是我們生命的主宰;是 超越世俗價值的「主」;是超越理論知識的「主」;
「道路」─是唯一使人得救的路;是通往父神的路;是又新 又活的生命之路;更是那引進榮耀的路;
「真理」─是我們得以真正自由的唯一真理;是使我們成為聖潔的唯一真理;是我們接受審判時的標準,唯一的真理;
「生命」─是光明的、永恆的、豐盛的生命。耶穌讓我們沉 睡的靈性甦醒,恢復起初受造時的樣式,得以進入神為我們所預備的永恆裏;
「真葡萄樹」─人若要得永恆豐盛的生命,就必須與「真實的生命」─耶穌連接,常常「修理乾淨」、「多結果子」、「榮耀神」;
「王」─帶來超越世界的「光明國度」;帶來超越世界的「王權統治」;帶來超越世界的「公義生活」。

盼望我們可以不斷地認識耶穌多一些,愛祂更深一些,並且放下所有的重擔和纏累我們的罪,歡喜快樂地跟隨祂,走永生的 道路。 阿們!

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