Tuesday, May 28, 2024

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保羅:奇妙十字架

奇妙十字架 (哥林多前書1:18-31)
整理:晏奎文

自2004年來十字架遭到一場重大的攻擊。當年的五月,美國公民自由聯盟 (ACLU) 給洛杉磯縣兩個星期去將該縣1957年所設計的縣徽從其縣屬建築物、證件、制服,車輛和名片中去掉,因為縣徽中有十字架。為避免一場官司,經過四個月的辯論後,洛杉磯縣監事會決定將一個小小黃金色的十字架從其縣徽中去掉。投票的結果是3比2,三位民主黨監事會會員投票贊成去掉十字架,而兩名共和黨會員投票保留它。[i]

就意義上而言,十字架所獲得的待遇與耶穌遭遇的是相同的。耶穌被人吐唾沫在臉上、被人用拳頭打、被巴掌打 (太26:67),祂被鞭打 (太27:26)、頭被打 (太27:30)、被戲弄 (太27:29)、被譏誚 (太27:39,太27:44)。

十字架的信息是什麼?為什麼十字架會冒犯人、討人厭與被辱罵?十字架又如何是個威脅?

十字架是未經測試的智慧 (The Cross is Wisdom Left Untried)
1:18 因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙,在我們得
救的人卻為神的大能。
1:19 就如經上所記,『我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明
人的聰明。』
1:20 智慧人在那裡?文士在那裡?這世上的辯士在那裡?
神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼?
1:21 世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當
作愚拙的道理,拯救那些信的人。這就是神的智慧
了。(林前1:18-21)
一天一位無神論者坐在樹下思想。他說:「神啊,你知道我不相信你,但倘若你存在,你一定笨極了。看看這棵大橡樹,它有很小的橡子;再看看這顆大南瓜長在纖細的蔓藤上。假如我是你,我會讓橡子長在蔓藤上,讓南瓜長在大橡樹上。」

當這人想著自己偉大的智慧,並想照照鏡子看自己得意的模樣時,一粒橡子落在他頭上。他驚叫道:「感謝神不是一粒南瓜!」

人的智慧很可笑。60年代的嬉皮士說:「我們只需要愛。」和平主義者說:「我們只需要和平,不是戰爭。」浪漫派人士說:「我們只需要對方。」算命者說:「我們只需要運氣。」而進步黨說:「我們只需要改變」。

保羅說,人的真正需要是十字架,因為他們最大的需要是救恩。可是十字架的道理,在那「滅亡」的人為愚拙。「滅亡」(apollumi) (18節) 的字義意思不只是毀滅,而是「全然毀滅」。他們以非基督徒的口吻稱十字架為「愚拙」,原文”moria"來自”moros"。十字架對不信的人是一個笑劇──一個笑話和把戲。在世人的眼中,基督徒是最大的笨蛋,十字架是最愚蠢的道理。批評者認為基督教是失敗者與倒楣人的柺杖。除了這裡提及「滅亡的人」之外,希臘文列出 「滅亡」的包括人的全身 (太5:29)、人的生命 (太10:39)、惡人 (太21:41)、污鬼 (可1:23-24)、不悔改的 (路13:3) 和犯了罪的 (羅2:12)。有趣的是,這些神所拯救和所滅去的對象乃是人,並不是東西或動物。

另一方面,基督徒深信十字架不是一塊木頭或珠寶而已。它是為著拯救靈魂、饒恕罪人,並改變生命的神的大能 (dunamis)。希臘文有三個字具有「力量」的內涵,一個是「強」(strong),另一個是「勢力」(might),但最受歡迎的是「大能」(power/dynamite),用來普遍形容「神的大能」 (羅1:16,提後1:9,太22:29,可12:24,路5:17,羅1:16,林前1:24,林後6:7,提後1:8)。神的大能高過用來描述物質力量的「強」或「勢力」。

根據18節、21節和其他兩段經文 (羅1:16,提後 1:9)的陳述,聖經告訴我們人需要的是十字架,因它是神拯救人的大能,而救恩是人最寶貴的禮物。你也許要問我們為什麼需要救恩?那是因為人的滅亡、墮落、命運、消滅和毀滅是必然的。十字架的道理並不受歡迎,因為它指出人罪惡的本性、自私的選擇,和嚴重的審判。

當人「全然毀滅」或「滅亡」時 (18 節),他的智慧與聰明要被「滅絕」。「滅絕」這字(19節) 的含意沒有比「滅亡」嚴重。「智慧」是”sophos”一字,由它造成的英語字包括”sophisticated”、”sophist” (老師或哲學家)、”sopho-more” (智慧 + 愚拙!) 等。「聰明」(sun- esis) 的字意是指能構思的認知與才智能力,是思想的組合者。「文士」(grammateus) 是抄寫員或秘書,把思想付諸於文字。因此「智慧人」是思想家,「聰明人」是組合者,「文士」是寫作家。另一方面,「辯士」(suzetetes) 是追尋者、哲學家,是他當代尋找理想者。”suzetetes”的字根是 「找」。

如果你問四人中任何一人──智慧人、聰明人、文士,與追尋者,他們沒有人會告訴你他們明白真理。他們也不會假裝知道人如何得救。其實,真理對他們來說,只是求知的過程與問題,而從來不是主張。他們的興趣在於追求真理,而不是找到真理。何況,他們不會否認罪惡、犯錯與罪過的事實,但他們會告訴我們沒有人知道真相。他們對問題,而不是答案;尋找,而不是解決更感興趣。

把世界最偉大的思想家和最聰明的頭腦結合起來,充其量也只能研究神,卻不能認識祂。他們並不拒絕宗教──他們所反對的是啟示。我常說:宗教是人尋求神,但啟示是神尋求人。

十字架是強壯化身成軟弱 (The Cross is Weakness in Disguise)
1:22 猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧。
1:23 我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在
外邦人為愚拙,
1:24 但在那蒙召的,無論是猶太人、希利尼人,基督總為
神的能力,神的智慧。
1:25 因神的愚拙總比人智慧,神的軟弱總比人強壯。(林前
1:22-25)
十字架是一個世界難以理解的正反相對真理 (paradox)。一個正反相對的真理是一個命題似乎自相矛盾的陳述,但在現實中卻可能是真相。舉例來說,耶穌說:「得著生命的,將要失喪生命;為我失喪生命的,將要得著生命」(太10:39);「凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高」(路18:14);「有許多在前的,將要在後,在後的,將要在前」(可10:31);和「你們中間誰願為大,就必作你們的用人」(太20:26)。

十字架的信息是最大的正反相對真理:因祂的死,我們得生命;因祂的犧牲,我們得到拯救;因祂的死,我們得釋放;因祂的寶血,我們無可責備;因祂的患難,我們被贖回;祂的死換來我們的永生;因祂的死亡,我們有永恆;祂受苦換來我們的救恩;祂的痛苦換來我們的赦免。

其實,猶太人和希利尼人中的思想家和知識分子對神的要求低於神願意給他們的賞賜。神願給他們神聖的智慧和大能,但他們以邏輯和神蹟為滿足。他們本可選擇救恩的神蹟,但他們卻去追求超自然的異象、夢境,和現象。

按理,人類的智慧應被稱為人為智能,因為他們只能研究人的頭腦可思想的事,而不是人的內心和靈魂的事。十字架觸犯和絆倒有學問的人,因為基督教對他們而言是不理智的。不僅如此,猶太人認為十字架是一個醜聞、一個厭惡的道理、一塊絆腳石。但是基督來世的使命不是為拯救自己,而是為拯救罪人。假如人的智慧真的可以解決一切,那麼所羅門的王國就不會結束,他也不須說:「虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空!」(傳1:2) 十字架是大能不單是外在的力量 (strength) 和勢力 (might),因為只有神的大能 (power) 可以拯救人的靈魂。

十字架真值得我們誇口 (The Cross is Worth the Boast)
1:26 弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不
多,有能力的不多,有尊貴的也不多。
1:27 神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧,又揀選了
世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。
1:28 神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有
的,為要廢掉那有的。
1:29 使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。
1:30 但你們得在基督耶穌裡,是本乎神,神又使他成為我
們的智慧、公義、聖潔、救贖。
1:31 如經上所記,『誇口的當指著主誇口。』(林前25:31-46)
保羅使用三個動詞:羞愧 (27節)、廢掉 (28節) 與誇口 (29,31節) 來形容祂如何對待世上認為有智慧的人、有能力的人 (dunatos)、有尊貴的人 (eugenes) 以及強壯的人 (ischuros)。「羞愧」的原文在27節出現兩次,在聖經總共出現13次,它另外的翻譯是慚愧 (路13:17)、羞恥 (羅5:5)、羞辱 (林前11:4)、慚愧 (林後7:14) 和羞愧 (林後9:4)。其原文字附加上「kata下」的介詞,因此「羞愧」的字意是「恥辱下掉」的意思,意味著絕對可恥,使人的臉紅,使他沒有面子,抬不起頭來。

第二個動詞「廢掉」也有相同的「kata下」介詞。它的其他聖經翻譯是砍了 (路13:7)、廢棄 (羅4:14)、滅絕 (羅6:6)、脫離 (羅7:2)、敗亡 (林前2:6)、廢壞 (林前6:13)、停止 (林前13:8)、歸於無有(林前13:10)、丟棄 (林前13:11)、退去 (林後3:7)、廢去 (林後3:14)、廢掉 (加3:17)、沒有了 (加5:11) 等。取自哥林多前書13:8-12描述愛的一篇文辭有四次列出它的含意,包括「先知講道之能、終必『歸於無有』…知識也終必『歸於無有』…等那完全的來到、這有限的必『歸於無有』了…既成了人、就把孩子的事『丟棄』了。」

「羞愧」(27節) 指著人「如何感覺how he feels」,但「廢掉」指及「他是誰who he is」──在神面前歸於無有、一無所是、不再存在。聖經記載神要「廢掉」的包括食物與肚腹 (林前6:13)、最後的敵人,乃是死亡 (林前15:26,提後1:10),並那掌死權的魔鬼 (來2:14)。

這個原文動詞「誇口」在聖經中較少用到,被翻譯為歡歡喜喜 (羅5:3)、為樂 (羅5:11)、誇張 (林後7:14)、喜樂 (雅1:9)。本來我想說一切「誇口」都是錯的,但在聖經中「誇口」本身不是錯。在聖經中有對的「誇口」也有錯的誇口。好的「誇口」包括盼望神的榮耀 (羅5:2)、患難生忍耐 (羅5 :3)、與神和好 (羅5:11)、指著主誇口 (林前1:31)、激動了許多人熱心 (林後9:2)、軟弱的事 (林後11:30)、在人的軟弱上顯出完全的能力 (林後12:9)、主耶穌基督的十字架 (加6:14)、逼迫患難中仍舊存忍耐和信心 (帖後1:4)、卑微的弟兄升高 (雅1:9) 等。當然,最經常提到的「誇口」是「指著主誇口」(林前1:31,林後10:17)。

不好的「誇口」是指著自己誇口 (林後12:5)、因守律法 誇口 (羅2:23),以及誇耀在別人的界限內工作 (林後10:16)、受割禮 (加6:14)、行為 (弗2:9),並確知明天 (雅4:16) 等。

結語:你依靠神的智慧或人的智慧?你誇自己的力量還是誇神的大能在你的軟弱上顯得完全?你以十字架為恥還是以十字架為榮?

問題與應用:
你認為「世上的聰明人」有那些人?請舉出一些名字來,並對照/對比他們的相似與相異點。 為何「被釘十架的基督」的福音是許多人的絆腳石? 你曾傳福音給他人,而被他們認為你所傳的是愚昧 (不理智、不科學、不合邏輯、是寓言) 嗎?你如何回應? 哥林多的基督徒是誰?他們的社會地位為何?主如何改變他們的生命?你與教會其他弟兄姊妹又是誰呢?非信徒如何看你們?神如何改變了你? 請讀以賽亞書29:14的上下文以明白神「消滅智慧人的智慧」原因何在。請反省我們對神的態度。請讀耶利米書9:24的上下文以明白信徒當以何誇口,並反省自己個人以何誇口。———————————
[i] Los Angeles Times 9/15/04 “Officials Vote to Replace County Seal”

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