保羅:藉口不成立

保羅

藉口不成立 (羅馬書 1:18-23)
整理:顏明誠

神的憤怒不是現代怯懦的人所願談論的話題,也不是所謂思想文明及開放的人所願接觸的問題。它雖不是福音的中心信息,但也不能從福音的中心信息分離。「憤怒」這個字在羅馬書出現12 次,在新約聖經中共出現36 次。記載耶穌的憤怒雖只有三次,但耶穌發怒的表現是極明顯的事。有一次,法利賽人窺探耶穌在安息日治病,要找祂麻煩,耶穌「怒目/憤怒」看周圍法利賽人,憂愁他們的心剛硬 (可 3:5)。又有一次,他嚴重的警告人說:「信子的人有永生,不信子的人得不著永生,並且神的『震怒/憤怒』常在他身上」 (約 3:36)。最後的一次,祂嚴重警告眾人有關末後的日子,因為將有大災難降在這地方,也有神的「震怒/憤怒」臨到這百姓 (路21:23)。

然而,神的憤怒是保羅書信的重要神學主題,「憤怒」這字在他的書信中出現了21 次,佔了三分之二在新約聖經中出現的次數 (總共31次)。對保羅來說,神的憤怒不是未來才會發生的事,而是現在的事實。他說:「神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上」(羅1:18)。不過,他將「神的憤怒」跟「神震怒的日子」(羅 2:5) 區分。根據先知撒迦利亞的預言,「神震怒的日子」是忿怒的日子,是急難困苦的日子,是荒廢淒涼的日子,是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子,是吹角吶喊的日子,要攻擊堅固城、和高大的城樓 (亞 1:14-16)。這個雙重應驗──有關現在和未來的──是保羅在他的書信中持續強調的重要思想,導致讀者一定會注意到它的嚴重性。但儘管如此,保羅堅持說:神並非預定我們遭受憤怒的刑罰,反而要我們藉著主耶穌基督而得拯救 (帖前 5:9)。因此,由於罪的後果以及我們選擇的緣故,神的憤怒是未來事件顯出在現在的事實。憤怒遠超過生氣;是神對那些拒絕福音,和他們的固執不信所發的猛烈忿怒。

為何神未來的憤怒已經顯明在現在,或已提先來到了呢?祂的憤怒到底是向誰發出?祂為什麼這麼忿怒?

末日早確定 (The End is Sure)
1:18 原來神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身
上,就是那些行不義阻擋真理的人。(羅1:18)
無知罪人的窮途末路是確定的,保羅提到人的罪不是指單一的罪惡,而是指人所有的罪過。因此,第18節提到「一切不虔不義」,除了這節以外,「不虔」和「不義」這兩個字沒有同時在任何經文中再出現過。本來,如果單提到「不虔」或「不義」,已足夠指出罪的嚴重性了。但同時使用這兩個字,便意味著人的罪大惡極和罪惡滔天,十分嚴重。

神在挪亞時代的審判,同樣是為了這個罪的理由。根據彼前2:5,18節的「不義」也形容挪亞時代的那批人,致使神的審判落在他們身上。創6:5記載:「耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡。」創8:21說:「人從小時心裡懷著惡念。」所以就像遠古之時,今天的人滿身是罪,滿懷是惡。他對神不敬,對人惡霸。所以,神對祂忿怒的啟示 (希臘文是 apocalupto) 既不隨意也不主觀,祂的審判有充足的理由、有根有據,而且合情合理。

「不虔不義」的人究竟做了些甚麼事,犯了什麼錯?神的忿怒降在一切故意阻擋、壓制神存在的真理的人身上 (18節)。「阻擋」是甚麼意思?這個字的希臘文是由兩個字組成──就是”kata”或「敵對」,和”echo”或「擁有」。就好像今天的無神論和自由派的人,他們不但抵制或拒絕真理,阻擋別人獲得或相信真理,並且還反對任何尋找和遵守真理的人。他們不能忍受基督徒擁護並宣稱耶穌是「道路、真理、生命」;這些宣稱今天對他們來說是不能接受、太極端、或甚至可憎恨的。

證據已足夠 (The Evidence is Sufficient)
1:18 原來神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身
上,就是那些行不義阻擋真理的人。
1:19 神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡。因為神
已經給他們顯明。
1:20 自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖
是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無
可推諉。(羅 1:18-20)
「顯明」的希臘字是”phaneros”,意思是顯然的、或清楚的。神存在的證據並不是一個秘密,因為神自己已把它顯明出來;並且祂的顯明是那樣的明確,那樣的清楚。這個「顯明」的原文就好比光把一切都「顯明」出來,把黑暗都照亮了 (弗5:13-14)。

每一個藝術家有他自己傑出的作品、與眾不同的簽名,或個人特殊的風格。但我們的神呢?世界的創造乃是神無比的巨著、優秀的設計,或歷世歷代永垂不朽的設計圖。這被造世界的精彩、均衡和完美,是每個藝術家、建築師、數學家、科學家,和研究人員所夢寐以求的。世界上沒有一幅繪畫、一件雕塑,或一個藝術品,可以和神精心創作的宇宙相比。沒有一個藝術家能比神用更大的帆布來創作,沒有一個人會比神更仔細的關注每個創造的細節,也沒有人能像神那樣創作「原版」的東西,當然,更沒有人能像神那樣的有創意。

這位看不見的神,透過祂奇妙的創造,來顯明祂那看不見的存在和永能。我們可以透過宇宙間看得見的次序,來認識祂那看不見的大能。我們也可以藉著外在的證據,來曉得祂永恆的屬性。我們更可以通過對自然界的觀察,體會出祂神聖的本質。每一個不同的植物、昆蟲,和生物,都見證了神的存在。天空的星座、世界的色彩、和有機體的複雜性,也都為有一個創造主說話。人不用再懷疑祂的存在,因為我們都看到了祂手所作的萬物。人可以感到驚奇,但不用去猜測。可悲的是,人看了宇宙的創造,也就是看到了最了不起的藝術品,卻沒有把功勞歸給他的創造主;他反倒願意相信地球是數十億年前的爆炸而成,或生物是經由進化而來!

「明明可知」(20節) 這字或”kat-horao”的希臘字,在聖經中只出現在這第20節,雖然它更短的字型”horao”在聖經中出現了59 次。”Horao”的意思是察覺或看到,這樣,”kathorao”就是”horao”再 加上”kata”,或「徹底」的意思,就是更清楚地或更徹底地看見。雖然沒有人能夠完全或完美的看見,但證據是無可爭辯的,也是無可否認的。

「曉得」的希臘字是”noeo”,英文字”nouetic”就是從”noeo”而來,是透過事實的觀察去操練頭腦,換句話說就是明瞭或注意到。「曉得」神的存在,是藉著認真的尋求,而不是靠著天才的心思,去相信神的存在。一般啟示和自然法則已經為神說話,證明祂的存在,且足以叫執迷不信與反駁神不存在的人閉口。事實上,世界天天替自己作證,我們不但住在其中,天天看到它的存在,我們更天天倚靠它。

藉口是無效 (The Excuses are Suspect)
1:20 叫人無可推諉。
1:21 因為他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂,也不感謝
祂。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。
1:22 自稱為聰明,反成了愚拙,
1:23 將不能朽壞之神的榮耀,變為偶像,彷彿必朽壞的
人,和飛禽走獸昆蟲的樣式。(羅 1:20-23)
神對人拒絕聽祂懷著失望,比任何父母跟孩子交談的中斷,或男女溝通不良的障礙更為嚴重。

中文的「無可推諉」(20節),在希臘文裡其實只有一個字,就是”an-apologetos”,意思是無可辯解或不能有藉口。這個字的”A/ an”是「否定」的意思,譬如”a-theist”是否定神,而”apologetos”是「辯護」的意思,譬如,護教學或”apologetics”的意思。

保羅從20節的「明明可知」和「曉得」,發展到目前的「知道」(21節)。保羅表達人類最基本的雙重責任就是:榮耀祂和感謝祂。人很諷刺地要獨立於神之外,以致於他們的思念變為「虛妄」,而不是變得更豐盛或更自由;他們心地昏昧,不是更聰明或更明亮。第21節的「虛妄」是「枉然」或「虛空」的意思,這個字的希臘文雖然在新約只出現過一次,但同樣的字根被翻譯為「虛的」(雅1:26)、「無益」(多 3:9),或「虛妄」(彼前 1:18)。

英文的”dialogue”或「對話」,乃是由「思念」或”dialogismos”(羅 1:21) 引申出來的。這個字有內在的考慮或外在的爭論的意思。其他地方翻譯為「念」(可 7:21)、「議論」(路9:46)、「疑惑」(羅 14:1),或「爭論」(提前 2:8,腓2:14)。

其實人類無知的心或”kardia1″(21節) 已經夠愚蠢了,現在這無知的心更變得「昏暗」了。「無知」的希臘字出現在聖經中五次,只有在這裡的意思是「愚蠢」或「笨蛋」,其他的翻譯是「不明白」(太 15:16,可 7:18)、「無知的」(羅1:31,羅10:19)。他們的「心」有多「昏暗」呢?而且昏暗到什麼地步呢?同樣的原文字形容末日的災難,導致日頭變「黑」的情況 (太24:29,可 13:24,啟 9:2) 一樣。當太陽變黑或停止照亮時,整個世界就像黑夜一般。

愚昧的人不信神,把「源頭」和「資源」對調過來。第22節的「稱」或”phasko”的希臘字原文,只有在聖經使用四次,其中一次翻譯為「告」(徒24:9),一次是「說」(徒25:19)。人們會不斷地高舉他們的「聰明」或「智慧」(sophos),他們屬世的智慧,或專有的知識,一直到世界的末了。啟示錄 2:2 描述有一班「稱」自己為使徒的假使徒們。

羅馬書第一章23節 說:「人將不能朽壞之神的榮耀,變為偶像,彷彿必朽壞的人,和飛禽走獸昆蟲的樣式。」「變成像」這字的希臘文是”homoioma”──把不朽的神變成像必朽的人、鳥、動物,和爬蟲的樣式。他們不僅不榮耀神,反而將祂貶低到受造物的地位。

結語:神的憤怒已經向罪惡、不信、和不虔不義的人顯露出來;並且,有一天神要審判那些拒絕耶穌基督和福音真理的的人。除了羅馬書使用最多次的「憤怒」以外,再來就是啟示錄所昭示滿貫的忿怒 (啟 6:16,6:17,11:18,14:10,16:19,19:15)。在啟示錄裡所顯明的「憤怒」,不再只是神的憤怒而已。那時的「憤怒」不但是全能神的烈怒 (啟 19:15),而且還有羔羊的忿怒 (啟 6:16)。朋友,不要再延遲或懷疑了,現在就接受祂的愛與救恩吧!「你們今日若聽祂的話,就不可硬著心!」(來4:7)

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