使徒系列:神的國度有愛和光

使徒系列

神的國度有愛和光 (馬太福音 26:47-56)
~ 十二使徒 ~
整理:賴瑞珍

門徒跟隨耶穌到達耶路撒冷,期待祂成為猶太人的王,等候祂成立政權,坐在寶座上審判以色列十二支派 (路22:30)。但一夜之間全變了,耶穌沒有任何反抗或掙扎地被逮捕。 這仍然是令門徒們最傷心的一件事。

究竟耶穌應許門徒什麼樣的國度?什麼樣的國度能切實地成全神的救贖、和好,和改變人的計畫?

神的國和平,並不挑起爭端 (God”s Kingdom is Peaceable,Not Provoked)
47 說話之間、那十二個門徒裡的猶大來了、並有許多人、帶著刀棒、從祭司長和民間的長老那裡、與他同來。 48 那賣耶穌的、給了他們一個暗號、說、我與誰親嘴、誰就是他.你們可以拿住他。 49 猶大隨即到耶穌跟前說、請拉比安.就與他親嘴。 50 耶穌對他說、朋友、你來要作的事、就作罷。於是那些人上前、下手拿住耶穌。 (太 26:47-50)

耶穌以忍耐和謙讓的態度面對當前出現的陰謀和胡鬧。當晚三組共謀陷害祂的包括群眾、猶太當權人士,和猶大 (47,49節)。耶穌識透他們的虛偽、暴力,及濫用權力,但祂不被激動、憤怒,或發火,即使祂有權如此感覺。

前來逮捕耶穌的「許多人」確實顯示了他們的勢力。其實稍小、普通的「人群」已足夠逮捕和平主義的發起人。福音書中記載「許多人」的集合包括約翰被捕後轉向耶穌的許多人 (太 14:14);與文士辯論的許多人 (可 9:14);被利未邀請到自己家裡與耶穌一同坐席的許多稅吏和客人 (路5:29);和耶穌所餵飽的「許多人」(約 6:2,5) 。

馬太、馬可及路加福音一致記載許多人帶著刀棒來到現場 (太 26:47,可14:43,路 22:52)。「棒」的原文也可翻譯為 「木棒」(徒16:24)、「木材」(林前3:12,啟18:12),甚至「樹」(路23:31,徒5:29,徒10:39)。這群帶著長刀和木棒的男士的來臨,的確像一個滑稽劇、馬戲,和鬧劇。

其實,猶大的「親嘴」(48節) 並非出賣耶穌的關鍵要素。「親嘴」的希臘詞是 「 phileo」,意思是「愛」。約翰福音沒有記載猶大的「親嘴」。反而,耶穌兩次問他們:「你們找誰?」並自答:「我就是」(約18:4-8)。的確,耶穌毫無反抗、掙扎,和埋怨地交出自己。宗教領袖其實浪費了給猶大的金錢。約翰福音記載「拿著燈籠、火把、兵器,就來到園裡」的群眾事實上是小題大作,如中國人說的「殺雞焉用牛刀」。耶穌願意交出自己,並對猶大說:「朋友,你來要作的事,就作罷」(50節)。請注意耶穌甚至以朋友,而不是叛徒稱呼猶大。

馬太、馬可和約翰福音沒有提到猶太領袖在耶穌被捕時在場,但路加記載「祭司長,和守殿官,並長老」的出現 (路22:52)。其實宗教領袖是沒有權力和管轄權去逮捕和扣留耶穌的,羅馬政權才有。英皇欽定本 (KJV) 約翰福音的翻譯是「一群人」,而非「一隊兵」(約18:3) 來逮捕耶穌才是對的翻譯。士兵沒有在場,這是沒有羅馬政權批准的宗教陰謀和自我篡通的結果 。

即便如此,耶穌在這場混亂中平靜、合作,且體諒。

神的國有力,卻不用詭詐 (God”s Kingdom is Powerful,Not Political)
51 有跟隨耶穌的一個人、伸手拔出刀來、將大祭司的僕人砍了一刀、削掉了他一個耳朵。 52 耶穌對他說、收刀入鞘罷.凡動刀的、必死在刀下。 53 你想我不能求我父、現在為我差遣十二營多天使來麼。 54 若是這樣、經上所說、事情必須如此的話、怎麼應驗呢。 (太26:51-54)

「拿住」(50節) 一字的意思是以力量和力氣抓緊或握著某人或東西。其實「拿住」耶穌是不必要的,因為祂從來沒有企圖逃避或反抗。他的力量在於他的透明、誠懇、無私、溫柔,與仁慈。

約翰福音告訴我們西門彼得將大祭司的僕人砍了一刀,削掉他的右耳 (約18:10) 。既然創始人耶穌沒有表現領導的風範,作為門徒領導人的彼得必定感受到要採取某些行動的壓力。西門還以為武器及起義能夠使國度降臨。更奇怪的乃是西門彼得竟然會身藏刀子。我們可以想像另一個西門 ── 游擊隊員與激進分子奮銳黨的西門 (太 10:4,可3:18,路 6:15) 會攜帶刀子,而不是漁夫西門。 路加福音記載門徒有兩把刀 (路22:38),但沒有提到一把如何到了彼得手裡。耶穌斥責西門彼得使用暴力、侵犯,和流血來解決問題 (53節) 。

古羅馬軍隊有其指揮鏈與戰略組織。维基百科 (Wikipedia) 記載普通的羅馬士兵被稱為「legionaries軍人」(太26:53)。 一組八名士兵被稱為「contubernium伍」。百夫長 (centurion) 負責 100人,後來減到80人。 再上去負責六個百夫長的是「cohorts連」(480-600人) 。羅馬軍隊最大的組織是「Legion營/團」,負責九個「cohorts連」或4,000至6,000人。

英國廣播公司聲稱古羅馬軍隊「一營/團有59個百夫長 (4720-5,900士兵),而全國大約有 30個營/團。」 (http://www.bbc.co.uk/schools/romans/army.shtml)

耶穌的救兵有十二多營天使,而不只是人類,為祂效忠和服務;十二營大約 56,640-70,800 天使,一個天使最少可殺70萬人 (撒下24:15) 。

然而,耶穌的降世與大能是為拯救與醫治的,而並摧毀與懲治。路加福音記載耶穌立刻摸那人的耳朵,把他治好 (路22:51),以免其他門徒受牽連、被起訴,或與祂一起被判刑。耶穌介入的原因為應驗經上的話:「你所賜給我的人,我沒有失落一個」(約18:9)。除此之外,切斷他人身體的某部分會成為彼得與其他門徒難以承擔的道德、心理和情緒上的負擔。祂這麼做絕不是討好群眾或屈服在壓力之下。耶穌在約翰福音18:11對彼得說:「收刀入鞘罷。我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?」

神的國平凡,並不奉承 (God”s Kingdom is Plain,Not Popular)
55 當時、耶穌對眾人說、你們帶著刀棒、出來拿我、如同拿強盜麼.我天天坐在殿裡教訓人、你們並沒有拿我。 56 但這一切的事成就了、為要應驗先知書上的話。當下、門徒都離開他逃走了。 (太26:55-56)

耶穌帶動革命,但不是叛亂、暴動、騷亂,甚至搶劫那種。強盜 (55節) 在暗中行事,躲躲藏藏,隱埋身份;耶穌沒有必要躲藏、懼怕,或道歉。

事實上,祂從不是什麼革命家、強盜,或土匪。按以賽亞書 53:3,祂其實是個被世界摒棄、獨立自主、「多受痛苦」的人。馬太和馬可福音都記錄門徒都離開祂逃走了 (太 26:56,可14:50) 。

最終,耶穌不是受歡迎的領導,不是門徒所信任、想像,或期待的君王。祂不靈活也不雄心勃勃,祂不想跟他人衝突或傷害別人,祂也沒有任何武器或侍衛。他們想要耶穌當個「鉄漢子」和「勁霸男士」的角色,而非「受苦的彌賽亞」和「好牧人」的角色。門徒發覺這是逃走、拆散,與脫身的好機會,他們不再浪費時間,不需挽救什麼,也無人領導。很諷刺和令人失望的乃是,主選擇的門徒竟是一群維護自己生命,將自己而不是主或別人擺首位,只在順境為伍而逆境脫逃的人。耶穌孤人被門徒遺棄,但死時卻不是獨自憂傷。

諷刺的是,「捨」了網、「捨」了船、「別」了父親的門徒 (太 4:20,4:22),如今回到原地。他們毫不猶豫地「離棄」耶穌 ── 此字與「離開」為同一字。馬可福音也同樣強調用「都/全」、「離開」和「逃走」的希臘文 (可 14:50)。沒有一個門徒例外,連耶穌最親近和最信任的彼得、雅各和約翰都都走光和跑掉了。二十四小時之前彼得激動的話:「主阿,我就是同你下監,同你受死,也是甘心」(路22:33) 成了遙遠的回憶。

結語:你是討人喜悅或心不堅定的基督徒嗎?你是順境跟隨祂,逆境離開祂的信徒嗎?你是馬馬虎虎或經火熬煉的信徒?耶穌帶來的天國是什麼樣的國度?神的國不在乎言語、乃在乎權能 (林前4:20);不在乎喫喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂 (羅14:17),因為血肉之體不能承受神的國 (林前15:50)。你將迎接或錯過我們的主耶穌,榮耀的王 (詩24:10)、萬世之王 (啟15:3) 和萬王之王、萬主之主 (啟19:16) 的再來?

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